馬克思論文大全11篇

緒論：寫作既是個人情感的抒發，也是對學術真理的探索，歡迎閱讀由發表云整理的11篇馬克思論文范文，希望它們能為您的寫作提供參考和啟發。

篇（1）

每個人眼前都有一個目標，這個目標至少他本人看來是偉大的，而且如果最深刻的信念，即內心深處的聲音，認為這個目標是偉大的，那它實際上也是偉大的，因為神決不會使世人完全沒有引導的人；神總是輕聲而堅定地作啟示。

但是，這聲音很容易被淹沒；我們認為是靈感的東西可能須臾而生，同樣可能須臾而逝。也許，我們的幻想沒油然而生，我們的感情激動起來，我們的眼前浮想聯翩，我們狂熱地追求我們以為是神本身給我們指出的目標；但是，我們夢寐以求的東西很快就使我們厭惡——于是我們的整個存在也就毀滅了。

因此，我們應當認真考慮，所選擇的職業是不是真正使我們受到鼓舞？我們的內心是不是同意？我們常受到的鼓舞是不是一種迷誤？我們認為是神的召喚的東西是不是一種自欺？但是，不找出鼓舞的來源本身，我們怎么能認清這些呢？

偉大的東西是光輝的，光輝則引起虛榮心，而虛榮心容易經人以鼓舞或者一種我們覺得是鼓舞的東西；但是，被名利弄得鬼迷心竅的人，理智已經無法支配他，于是他一頭栽進那不可抗拒的欲念驅使他去的地方；他已經不再自己選擇他在社會上的地位，而聽任偶然機會和幻想去決定它。

我們的使命決不是求得一個最足以炫耀的職業，因為它不是那種使我們長期從事而始終不會感到大厭倦、始終不會松勁、始終不會情緒低落的職業，相反，我們很快就會覺得，我們的愿望沒有得到滿足，我們的理想沒有實現，我們就將怨天尤人。

但是，不只是虛榮心能免引起對這種或那種職業突然的熱情。也許，我們自己也會用幻想把這種職業美化，把它美化成人生所能提供的至高無上的東西。我們沒有仔細分析它，沒有衡量它的全部份量，即它讓我們承擔的重大責任；我們只是從遠處觀察它，而從遠處觀察是靠不住的。

在這里，我們自己的理智不能給我們充當顧問，因為它既不是依靠經驗，也不是依靠深入的觀察，而是被感情欺騙，受幻想蒙蔽。然而，我們的目光應該投向哪里呢？在我們喪失理智的地方，誰來支持我們呢？

是我們的父母，他們走過了漫長的生活道路，飽嘗了人世辛酸。——我們的心這樣提醒我們。

如果我們通過冷靜的研究，認清所選擇的職業的全部份量，了解它的困難以后，我們仍然對它充滿熱情，我們仍然愛它，覺得自己適合它，那時我們就應該選擇它，那時我們既不會受熱情的欺騙，也不會倉促從事。

但是，我們并不總是能免選擇我們自認為適合的職業；我們在社會上的關系，還在我們有能力對它們起決定性影響以前就已經在某種程度上開始確立了。

我們的體質常常威脅我們，可是任何人也不敢藐視它的權利。

誠然，我們能夠超越體質的限制，但這么一來，我們也就垮得更快；在這種情況下，我們就是冒險把大廈建筑在松軟的廢墟上，我們的一生也就變成一場精神原則和肉體原則之間的不幸的斗爭。但是，一個不能克服自身相互斗爭的因素的人，又怎能抗拒生活的猛烈沖擊，怎能安靜地從事活動呢？然而只有從安靜中才能產生出偉大壯麗的事業，安靜是唯一生長出成熟果實的土壤。

盡管我們由于體質不適合我們的職業，不能持久地工作，而且工作起來也很少樂趣，但是，為了克盡職守而犧牲自己幸福的思想激勵著我們不顧體弱去努力工作。如果我們選擇了力不勝任的職業，那么我們決不能把它做好，我們很快就會自愧無能，并對自己說，我們是無用的人，是不能完成自己使命的社會成員。由此產生的必然結果就是妄自菲薄。還有比這更痛苦的感情嗎？還有比這更難于靠外界的賜予來補嘗的感情嗎？妄自菲薄是一條毒蛇，它永遠嚙噬著我們的心靈，吮吸著其中滋潤生命的血液，注入厭世和絕望的毒液。

如果我們錯誤地估計了自己的能力，以為能夠勝任經過周密考慮而選定的職業，那么這種錯誤將使我們受到懲罰。即使不受到外界指責，我們也會感到比外界指責更為可怕的痛苦。

如果我們把這一切都考慮過了，如果我們生活的條件容許我們選擇任何一種職業，那么我們就可以選擇一種使我們最有尊嚴的職業；選擇一種建立在我們深信其正確的思想上的職業；選擇一種能給我們提供廣闊場所來為人類進行活動、接近共同目標（對于這個目標來說，一切職業只不過是手段）即完美境地的職業。

尊嚴就是最能使人高尚起來、使他的活動和他的一切努力具有崇高品質的東西，就是使他無可非議、受到眾人欽佩并高出于眾人之上的東西。

但是，能給人以尊嚴的只有這樣的職業，在從事這種職業時我們不是作為奴隸般的工具，而是在自己的領域內獨立地進行創造；這種職業不需要有不體面的行動（哪怕只是表面上不體面的行動），甚至最優秀的人物也會懷著崇高的自豪感去從事它。最合乎這些要求的職業，并不一定是最高的職業，但總是最可取的職業。

但是，正如有失尊嚴的職業會貶低我們一樣，那種建立在我們后來認為是錯誤的思想上的職業也一定使我們感到壓抑。

這里，我們除了自我欺騙，別無解救辦法，而以自我欺騙來解救又是多么糟糕！

那些主要不是干預生活本身，而是從事抽象真理的研究的職業，對于還沒有堅定的原則和牢固、不可動搖的信念的青年是最危險的。同時，如果這些職業在我們心里深深地扎下了根，如果我們能夠為它們的支配思想犧牲生命、竭盡全力，這些職業看來似乎還是最高尚的。

這些職業能夠使才能適合的人幸福，但也必定使那些不經考慮、憑一時沖動就倉促從事的人毀滅。

相反，重視作為我們職業的基礎的思想，會使我們在社會上占有較高的地位，提高我們本身的尊嚴，使我們的行為不可動搖。

一個選擇了自己所珍視的職業的人，一想到他可能不稱職時就會戰戰兢兢——這種人單是因為他在社會上所居地位是高尚的，他也就會使自己的行為保待高尚。

篇（2）

中圖分類號：A811 文獻標識碼：A 文章編號：CN61-1487-（2016）10-0005-05

“新唯物主義”是《關于費爾巴哈的提綱》中，馬克思指稱自己所主張的與舊唯物主義相區別的唯物主義。正因如此，人們往往把1845年的《提綱》與時間上相差不遠的《德意志意識形態》視為馬克思新唯物主義建立的標志，認為馬克思是在吸收、借鑒和轉化費爾巴哈的唯物主義的基礎上構建起辯證唯物主義和歷史唯物主義的，這種主流敘事甚至最早可以追溯到恩格斯。然而從馬克思的《博士論文》中就已經可以看到其新唯物主義思想的端倪，因此武斷地把馬克思的唯物主義僅僅看作是對費爾巴哈唯物主義的移植是不夠嚴謹的。

《博士論文》是馬克思為數不多的以古希臘自然哲學史為主題的研究作品。馬克思的興趣顯然既不在哲學史實的考察，也不在自然哲學的論證，而是力圖通過對古希臘兩位原子論者唯物主義觀點的對比，發掘出足以沖破黑格爾觀念論藩籬的思想資源。這在唯心主義哲學大行其道的后黑格爾時代，無疑具有理論上的革命意義。

在馬克思的《博士論文》的研究上，人們往往把重點放在其第二部分（德謨克利特和伊壁鳩魯物理學上的差異），特別是伊壁鳩魯原子偏斜的討論上。實際上正如馬克思在論文的題目中表明的那樣，他探討的是古希臘兩位哲學家自然哲學的差異，而原子論只是其中的一個部分。如果僅關注對原子論的討論，就會把《博士論文》矮化為自然哲學或哲學史方面的研究，實際上，馬克思在論文的序言中早已闡明，他的研究不是細節的研究，而是“為了喚起對于這些體系的歷史重要性的記憶。”[1]14換句話說，馬克思力圖通過對特殊問題的考察，探尋希臘哲學走向暗淡命運的普遍性原因，并借此達到挽救德國古典哲學的現實性目的。不以這一宏觀的眼光來審視《博士論文》，就很難明白這一作品對黑格爾哲學的批判意義，無法理解馬克思唯物史觀的整個發展歷程。

實際上在后黑格爾時代，批判和超越黑格爾的觀念論幾乎是一切有野心的哲學家所努力的方向，而馬克思《博士論文》所展現的批判也只是其中的一種。但是與其他人不同，《博士論文》對黑格爾的批判更多體現對一種尚未完善的唯物史觀方法的潛在運用。那么馬克思這種唯物史觀的武器來源于何處呢？長久以來，人們有這樣一種印象，即馬克思是借助費爾巴哈唯物主義的基本內核才得以打破黑格爾觀念論的桎梏的，這實際上是受恩格斯《路德維希?費爾巴哈和古典哲學的終結》一書的影響。可是必須指出，雖然恩格斯晚年的這部著作力圖闡明馬恩兩人對黑格爾和費爾巴哈的吸收和繼承，但是恩格斯更多地是回應兩人唯物史觀成熟時期的理論來源，其關注點并不在《博士論文》時期的馬克思。在序言部分，恩格斯明確提到，“在這篇稿子送去付印以前，我又把1845-1846年的舊稿找出來看了一遍。其中關于費爾巴哈的一章沒有寫完。已寫好的部分是闡述唯物主義歷史觀的；這種闡述只是表明我們在經濟史方面的知識還多么不夠。”[2]4就此來說，《博士論文》時的青年馬克思究竟在多大程度上受到費爾巴哈的影響恩格斯并未言明，故而是值得商榷的。

況且費爾巴哈的《基督教的本質》直到1841年才出版，此時馬克思《博士論文》已經完成。從其對唯心史觀所采取的批判方法來看，馬克思運用了歷史分析法，即回到歷代哲人對伊壁鳩魯討論的語境和細節展開分析，并以此來駁斥黑格爾以精神發展邏輯所推演的哲學史框架，這跟直接否定精神造神運動的費爾巴哈大異其趣，因此簡單地將其視為受費爾巴哈的影響是很難成立的。

那么青年馬克思這種的唯物史觀的萌芽會不會來源于時間上稍早一點的法國唯物主義者們呢？應該說，就唯物主義的某些自然觀念方面，馬克思可能受益于法國的唯物主義者，但是就唯物史觀的構造方面，法國的機械唯物主義則受自身局限性而難當重任。正如恩格斯在《自然辯證法》中說，“十八世紀上半葉的自然科學在知識上，甚至在材料的整理上是這樣地高于希臘古代，它在觀念地掌握這些材料方面，在一般的自然觀上卻是這樣地低于希臘古代。”[3]9這倒不是說古希臘的唯物主義成就一定比近代的唯物主義要高，而是說在具有奠基性意義的元哲學的工作上，古希臘自然哲學規定了后來唯物主義者的看待世界的思維導向，在這一點上法國的唯物主義者并沒有實質上的超越。

因而馬克思的這種唯物史觀來源，很可能就是其主題所表達的，來源于古希臘的唯物主義。這里古希臘唯物主義既是他研究的內容，也為他的研究方法提供了啟示。馬克思沒有借助近代的費爾巴哈或法國唯物主義者的方法來反對黑格爾，反倒是求助于古希臘的唯物主義的源頭，從活生生的歷史語境中和感性直觀來反思黑格爾唯心史觀所預定的“必然”邏輯。因而，其主題選擇比較伊壁鳩魯對德謨克利特的超越就有了非同一般的方法論意義了。

伊壁鳩魯追求快樂主義的惡名及其與德謨克利特類似的原子論，往往令許多哲學家們武斷地認為其思想無非是對德謨克利特的抄襲；然而馬克思卻發現了伊壁鳩魯的獨到之處，并堅信如果能夠將伊壁鳩魯自然哲學的精華予以析取，進而將其優點引入唯物主義，就有可能克服當時觀念論哲學的困境并發展出真正的可以影響世界的的實踐哲學。而要進行這項工作，就要完成這樣幾個任務：首先就必須闡明伊壁鳩魯在哲學史中被誤解的原因，并通過這一過程揭示出唯心史觀固有的內在矛盾性；其次必須指出伊壁鳩魯不同于亞里士多德之前的古希臘唯物主義的理論優勢；最后，借助伊壁鳩魯的唯物主義來重構被唯心史觀一再歪曲的哲學發展史。遺憾的是《博士論文》最后一部分亡佚了，結果如何不得而知。但是前兩個部分卻被完好地保存了下來，而從這一部分及相關的七個筆記中可以看到，馬克思此一哲學工作的步驟與我們所設想的邏輯基本符合。

一、馬克思對黑格爾以唯心史觀解讀伊壁鳩魯的批判

馬克思首先對歷代先哲們關于伊壁鳩魯的種種誤解進行了批判。這一批判工作實際上包含了兩個任務，一是從肯定方面看，要重新顯示出伊壁鳩魯哲學的價值；二是從否定方面看，要批判之前的哲學史中的錯誤看法。而在進行哲學史批判的過程中，馬克思實際上批判了三個對象：1.哲學史中對伊壁鳩魯產生誤解的哲學家們的具體觀點；2.哲學史中誤解伊壁鳩魯的一般性的唯心主義思想傾向；3.黑格爾所繼承并系統化的唯心史觀。

為什么要區分這三者呢，這是因為歸根到底馬克思的任務是指向對黑格爾唯心史觀的批判，但是為了論證的需要，這些不同層次的批判又必須被綜合起來。如果不能準確地區分，就有可能迷失于細節而忘記了馬克思的任務。

實際上，“哲學史”概念本身就是黑格爾的發明，正因為有了“哲學史”的視域，歷史上的哲學爭論才不致淪為偶然隨意和無目的的詭辯，而成為可以被系統化綜合看待的演進歷程。馬克思接受這一概念的積極因素，但是卻不認可其所謂絕對精神的神秘必然性。馬克思在論文中說，“希臘哲學看起來似乎遇到了一個好的悲劇不應遇到的結局，即暗淡的結局……說發生、繁榮和衰亡是每一個人事方面的事物所注定了必定要走一通的鐵環，這確是一個老生常談的真理……不過英雄的死亡與太陽的西落相似，而不像青蛙鼓脹了肚皮因而破裂致死那樣。”[1]13

正是在唯心史觀的邏輯推演下，伊壁鳩魯的命運就被黑格爾裹挾到其絕對精神的運動系統中。在馬克思看來，這恰恰暗示了伊壁鳩魯不同于唯心史觀的真正價值，因為只有具備唯物主義價值的東西才會被黑格爾刻意整合并忽略。

同時，黑格爾對伊壁鳩魯的偏見也不是空穴來風，而是歷史中唯心主義傳統的模仿和必然結果。即，正因為歷史上各個時代的哲學家都對伊壁鳩魯懷有偏見，認為其思想是亞里士多德之后的唯物主義的別子，才會有黑格爾對其的輕視。因此，馬克思要想駁倒黑格爾，就要先揭示出歷史上的唯心主義哲學家們對伊壁鳩魯的理解為什么是錯誤的。

（一）從形而上學的角度看

如果以亞里士多德（約公元前384―前322）作為古希臘哲學的最高峰，那么德謨克利特（約公元前460―前370年）和伊壁鳩魯（約公元前341―前270年）兩人恰恰處在分水嶺的兩邊。人們自然就會根據歷史順序，認為后者剽竊了前者，普魯塔克甚至把兩者的不一致解釋為伊壁鳩魯只吸收了錯誤的東西。

然而僅憑時間上的先后和學說上的相似這兩點就得出后者剽竊前者的結論就未免過于武斷了，因為不同之處也可能恰好是后者對前者的改進。馬克思發現，歷史上的確也曾經有人看到過這一點，但遺憾的是由于羅馬帝國和基督教意識形態的偏見，這種理解在歷史上被湮沒了。馬克思說，“當西塞羅說伊壁鳩魯把德謨克利特的學說弄壞了的時候，他至少還承認伊壁鳩魯有改進德謨克利特學問的意向，還想張開眼睛去看它的缺點；而當普魯塔克說它的思想不一貫，并說他對于壞的東西有一種天生的偏愛時，因而也就懷疑他的意向，那么萊布尼茨則甚至于連他善于摘錄德謨克利特的能力也都否定了。”[1]18這其實揭示出哲學史邏輯之外的問題，即歷史的和文化的現實環境對哲學思想的篩選。就此而言，并不存在真正超越歷史與階級之上的所謂價值中立的評價，某種思想能不能被尊重和接受，必然要受某時某地意識形態的影響，而這現象本身就是時代經濟生活的反映。

在歐洲主流的神學和哲學影響下，唯物主義的哲學非但不會被重視，而且無法逃脫被邊緣化的命運。且不說普通人不會關注其細節，即使飽學之士也往往會忽視不同的唯物主義哲學家之間的內在差異，而把他們進行粗略的歸類。正是在這些原因的作用之下，伊壁鳩魯被當做對德謨克利特的粗略模仿才成為唯心主義哲學史上的共識。

（二）從知識論的角度看

伊壁鳩魯的哲學強調感性直觀能力，這對于以沉思為主要特征的西方哲學傳統來說必然屬于異端。對此黑格爾是心知肚明的，“伊壁鳩魯并不把存在看作一般的存在，而看作感覺到的東西，把以個體的形式出現的意識看作本質的東西……這樣也就很明顯，既然把感覺到的存在認作真實的東西，那么概念的必要性也就根本被取消了，一切便分崩離析而失去了思辨的意義，而是肯定了對于事物的一般流俗的觀點；這樣，事實上它并未超出一般普通人的常識，或者毋寧說是把一切降低到一般普通人的常識觀點”。[4]48黑格爾的諷刺，實際上代表了整個西方哲學傳統對伊壁鳩魯的否定，這并不難理解，特別是在康德之后，德國唯心論的發展已經越來越遠離感性直觀。然而，馬克思卻看到這種對伊壁鳩魯哲學狂妄自大的否定恰恰說明了西方哲學已經病入膏肓，哲學必須再一次從理性的天上走入感性的人間。

（三）從倫理學的角度看

伊壁鳩魯的哲學最容易被誤解為享樂主義，因為伊壁鳩魯把感性直觀作為一項原則，所以如果不仔細分析就難免就會演繹出這樣一種理論結果，即伊壁鳩魯承認肉體的歡愉就是幸福，所以在中世紀伊壁鳩魯的作品會被列為禁書。另一方面，歷史上的哲學家們雖然能夠比較公允地對待伊壁鳩魯的倫理學，黑格爾甚至說道德學是伊壁鳩魯哲學中最好的部分，但是卻總是力圖把這種倫理學變為自己唯心主義道德系統中的教條。馬克思諷刺天主教的伽桑狄時說他總是力圖“使他的良心和他的異教的知識相協調，使他的伊壁鳩魯和教會相適合，這當然是白費氣力的。這正如一個人想要在希臘名妓雷伊斯的皎潔美好的身體上披上一件基督教尼姑的道衣。”[1]9由此可見，歷史上對伊壁鳩魯倫理學的兩種極端態度，實際上都不可救藥地誤解了伊壁鳩魯。

對馬克思來說，這些誤解在另一個側面反倒證明了伊壁鳩魯的特殊價值。在形而上學上堅持原子論的唯物主義態度，必然會反對空洞的純粹思辨；在認識論上堅持感性直觀的原則，必然要求倫理學上對幸福目標的踐行。這就給予正在尋找突破黑格爾唯心主義困局的馬克思最為有力的武器，然而這一武器究竟能不能被運用，還需要被進一步檢驗和闡明。也就是說，馬克思必須證明伊壁鳩魯的哲學具有超越其他唯物主義的優勢，即他的原子論不能僅僅是某種突發奇想的先驗設定，而必須是能夠獲得合理證明的認識條件，這實際上就是馬克思《博士論文》第一部分的主要工作。

二、兩種唯物主義自然哲學的差別

一提到兩位古希臘哲學家的差別，就難免讓人想到原子論；在繼續討論之前，這里有必要稍微對古希臘的原子概念進行一點澄清。在古希臘哲學中所運用的“原子”概念不同于近代物理學中的“原子”概念。近代物理學把原子假定為組成事物的最小顆粒，這就意味著借助一定的手段和工具，原子是可以被經驗到的。而古希臘的原子說到底是一種形而上學概念，它絕不在經驗之內，而毋寧說是保證經驗得以成立的某種理念。亞里士多德在談論德謨克利特時，也沒有把原子作為其哲學的核心概念來看待。他說，“留基伯與他的同門德謨克利特以“空”與“實”為元素，他們舉“實”為“是”，舉“空”為“無是”：他們并謂是即不離于無是，故當空不逾實，實不逾空。”[5]14亞里士多德的意思很清楚，即德謨克利特哲學的根本原則是“實”與“空”這一對相互對立統一之范疇，即使把此處的“實”定義為原子，這個“實”也不是經驗意義上的“實物”，而是先驗意義上的“是”。因此要理解馬克思對伊壁鳩魯自然哲學的評價，就必須清楚這一論證的關鍵并不在經驗領域，而是在形而上學領域。

《博士論文》第一部分第三節對兩者自然哲學的區分是一般性的區分，這不同于論文第二部分對兩種原子論具體細節的區分。這里就存在一個問題，既然一般性的區分是兩者的主要區別，那么為何篇幅只占用了一節，而原子論只是形而上學中的一個部分，為什么還要把它單獨拿出來并用一章的篇幅來討論呢？

馬克思的這一設計大概出于以下考慮，即原子論雖然只是形而上學的一個部分，但卻是最為關鍵的一個部分，因為它直接決定某種唯物主義的基礎是否牢固。如果絲毫沒有論證，只是憑空把原子和虛空作為自然哲學的基本原則，那么這種自然哲學即使是唯物主義的，也仍然是一種獨斷的迷信。在馬克思看來，伊壁鳩魯的唯物主義之所以能夠超越德謨克利特，最為核心的原因實際上就是他對原子的規定和說明，因此必須給予最大的篇幅。但是這并不意味著一般性的區分不重要，恰恰相反，一般性的差異暗示了馬克思以伊壁鳩魯哲學為武器批判黑格爾唯心史觀的目的。

綜合考慮《博士論文》對兩種自然哲學的一般和具體的雙重論證，可以從以下三個角度來考察伊壁鳩魯對古希臘唯物主義的創新與超越。

（一）在真理問題上的分歧：兩者對現象與本體關系認識的差異

馬克思發現，兩位古希臘唯物主義哲學家的共同點在于兩者都承認“原子和虛空”的形而上學原則，但是德謨克利特在對這一原則的運用中卻出現了巨大的矛盾。

這個矛盾最先表現為“真”的問題。真理問題表面上看是屬于知識論問題，實際上涉及形而上學問題，因為知識論問題只關注認知的條件及過程，而真理問題卻關注認知的對象和前提，涉及對世界的設定。德謨克利特在這些問題的表述上的確粗糙，一方面由于他堅持現象與本質的差異，認為除了本體（或者說原子、實有）為真以外，其他一切現象都是主觀的因而是不可信的，這樣他就把真理存在的基礎給否定掉了。而另一方面他又發現現象顯然是被靈魂所把握的，而靈魂則是實有的本體，既然如此，那么被靈魂所把握的現象顯然也應該具有真理性，這樣他又把真理性的標準從認識論上樹立了起來。馬克思將這一情況稱為德謨克利特的“二律背反”。其實說到底，出現這種情況的原因就是德謨克利特在追求本體的同時不愿意承認感性所獲得的現象的真實性，這就等于在本體論上堅持唯物主義的同時，在認識論上卻堅持唯心主義，如此一來怎能不產生矛盾呢。

而伊壁鳩魯卻克服了這一矛盾，他堅持感性確定性的第一原則，認為“一切感官都是真理的報道者”，而概念必須以感性所獲得的現象為標準進行校正。這樣來看，伊壁鳩魯的原子理念就不是一種先驗設定的東西，而是借助經驗所推演出來的東西，當然由于并不具有更多文獻上的支持，馬克思也沒有就此繼續展開。

這卻給人們留下一個問題，一個如此重視感性確定性的人，為何沒有將這一經驗論原則貫徹到底，反倒還篤信原子論的形而上學，休謨不就是太強調經驗而最終成為了懷疑論者嗎？馬克思后文中的解釋一定程度上回答了這一疑問，實際上伊壁鳩魯區分了“始基的原子”與“元素的原子”，前者是質料性的，類似于近代物理學中的原子概念，而后者則是構成性的，具有形而上學原則的意味。因此不要小看伊壁鳩魯強調感性確定性的認識方式，這一認識方式本身其實就是他的原子論原理。馬克思說，“正如原子是他的原理一樣，同樣他的認識方式本身也是原子論。發展的每一環節，對于他，立即就轉變成一個固定的、仿佛通過空虛的空間從它們的聯系中分離開了的現實；一切規定性都采取了孤立的個體性的形態。”[1]45因此雖然表面上看，伊壁鳩魯可能有堅持感性確定性原則而放棄原子論的傾向，但是實際上他以另外一種動態的方式理解并承認了原子論。也就是說，他堅持的感性確定性本身實際上是“元素的原子”的實踐過程，而他借助這一行動所否定的原子，則是質料意義上的“始基的原子”。而這種放棄也不是徹底的放棄，最終它必然通過元素原子的運動重新被構建出來。

（二）尋求知識與追求幸福：兩種哲學目標的差異

由于德謨克利特在形而上學問題上堅決區分本體和現象，因此處于本體領域內的原則就不可能對現象界產生影響。但是同時由于他在認識論問題上，又堅決認為只能通過經驗才能達到本體的認識，所以他又必然廣泛地涉獵一切實證知識。“古代的軼事就算是一個傳聞吧，但也不失為一個真實的傳聞，因為它描述了德謨克利特的本質的矛盾。據說德謨克利特曾經自己弄瞎他的眼睛，以使感性的目光不致蒙蔽他理智的敏銳。正如西塞羅所說，這個自己弄瞎眼睛的人也就是那走遍了半個世界的同一個人。但是他沒有獲得他所尋求的東西。”[1]21

而伊壁鳩魯恰恰相反，盡管他一再強調感性直觀的重要性，但是他卻并不因此就毫無節制地汲取一切經驗。這是因為，伊壁鳩魯唯物主義的哲學目標不是為了獲取純粹的知識，不是那種把握本體，而是最終指向幸福的生活。因此伊壁鳩魯始終把他的哲學看做活生生的實踐哲學，具有倫理學意義上的現實關懷。“伊壁鳩魯在哲學里面感到幸福和滿足。他說，‘你必須為哲學服務，如是你才可以獲得真正的自由。一個人傾心降志以從事于哲學，他用不著等待；他立刻就會得到解放。因為服務于哲學本身就是自由’。”[1]22通過伊壁鳩魯，人們最終發現哲學最根本的任務不是“真”，而是“善”，這也是人們尋求知識的目的和真諦。如果知識無助于人們獲得生活的幸福，那么此類知識的價值何在。

通過這一比較，馬克思發現德謨克利特雖然是唯物主義，但是他在本體論和認識論上的內在矛盾性卻決定了他的唯物主義最終不但會走向懷疑論和不可知論，而且無論擁有多少知識，也只能在空洞的理念世界中徘徊。反觀伊壁鳩魯的哲學，則始終把感性直觀的現實作為判斷的基礎，把生活幸福的現實關懷作為實踐的原則，因而伊壁鳩魯的哲學是健康的實踐哲學，這才是馬克思努力尋找的打破唯心主義哲學的鑰匙。

（三）必然與偶然：現實的可能性是自由的條件

如果說實踐的原因是要把握本體，實踐的結果是要獲得幸福，那么德謨克利特哲學的內在矛盾就注定了他這種唯物主義的悲劇，即一方面無法追溯到實踐的原因，另一方面無法獲得實踐的結果。哲學家實踐的過程，實際上也是對世界和思想之間建立一般性關系的過程。而這一悲劇就造成了德謨克利特把必然性作為現實世界的反思形式。換句話說，德謨克利特對必然性的強烈要求實際出于他對待實踐問題上的絕望。

伊壁鳩魯不但避免了這一困難，而且更重要的是他進一步對必然性和偶然性進行了重新規范。在他看來，必然性是根本不存在的，他的意思是指必然性由于超出了人類經驗認知的范圍，因此必然性不是可以被直觀把握的概念，而是被推論出來的概念。也就是說，偶然性和主觀任性都是可以通過直觀被把握的，人們只有在觀察到偶然性和主觀隨意性之后，在掌握了經驗資料后才有可能推論出事物發展順序的規定和聯結，即必然性。因此，馬克思指出伊壁鳩魯的必然性是一種有條件的必然性，即“在有限的自然里，必然性表現為相對的必然性，表現為決定論。而相對的必然性只能從真實的可能性推演出來，這就是說，有一系列的條件、原因、根據等等，那種必然性是通過這些東西的中介的。真實的可能性就是必然性的顯現。”[1]24而偶然性對他來說則只是一種具有可能性價值的現實性，而抽象的可能性則正是真實的可能性的反面。所以偶然性要么是被感性直觀直接捕捉到，要么則是通過理性自身的想象所獲得。以這樣一種視角來看待世界，當然不免有其消極意義，但是伊壁鳩魯的本意并不是否認一切聯系和原理，而是認為物理學中的定理恰恰不是第一重要的，說到底定理所規定的必然性的出現也是建立在人類構造的偶然性基礎上。因此，自由才第一次在真正意義上向人類敞開，人們通過實踐去追尋自由并獲得幸福，才是可能的和可以被期待的。對自由的規定才成為馬克思進一步來論述原子偏斜的目的。

三、結語

麥克萊倫在評論馬克思《博士論文》的動機和旨趣時寫道，“馬克思選擇這一題目是想通過考察希臘歷史上相似的時期來闡明當代的后黑格爾哲學境況……黑格爾哲學正是由于它的完整性和普遍性，從而具有非現實性，并且反對著這個繼續被分裂的世界……馬克思認為在這樣的時期會出現兩個可供選擇的替代：要么無力地模仿以前的東西；要么進行真正的徹底的變革。”[6]27的確，當唯心史觀成為新的宗教，絕對精神化身新上帝的時候，如何能夠打破這一悲劇的命運，重新發現一條自由之路，就成為后黑格爾時代哲學家的必然使命。

馬克思在為唯物史觀尋找出路的過程中，再次發現了古希臘唯物主義的豐富資源。與德謨克利特的內在矛盾相比，伊壁鳩魯對感性直觀的重視、對幸福生活的追求以及對偶然性與自由辯證關系等問題的闡釋無不令人印象深刻，正是在此基礎上，馬克思看到了哲學中另一條隱蔽的林中小路。雖然青年馬克思此時還沒有投身于“改變世界”的革命實踐，但是他對伊壁鳩魯的哲學史意義上的辯護和他對伊壁鳩魯感性直觀的褒揚，已經迸發出了哲學革命的火種，就此而言《博士論文》在某種程度上應該算作唯物史觀的理論萌芽。正是在馬克思的重新詮釋下，由伊壁鳩魯開啟的具有樸素辯證意味的唯物主義實踐哲學最終為馬克思在20世紀重寫哲學史提供了銳利武器。

參考文獻：

[1]馬克思.馬克思博士論文[M].賀麟譯.上海人民出版社，2012.

[2]恩格斯.路德維希?費爾巴哈和古典哲學的終結[M].中央編譯局譯.人民出版社，1997.

[3]恩格斯.自然辯證法[M].于光遠譯.人民出版社，1984.

[4]黑格爾.哲學史講演錄（第3卷）[M].賀麟，王太慶譯.商務印書館，1983.

篇（3）

這種充滿敵意的環境對1968年5月革命后所繁榮起來的學術文化的破壞，與暗地里它對學術文化的推進作用相比，程度上顯然要小得多了。本賽德仍然保持著公開的反對派形象，同時也是一位學院哲學家、托洛茨基派的政治激進主義者。眼下所評論的這本書的法語題目是《不合時宜的馬克思》(MarxL''''Intempestif)，它強調的是本賽德在思考和寫作這本書時正處于四面楚歌的境地。

事實上，在此書的初版和英文本出版之間的這段時間里，學術和政治環境對本賽德這本不妥協的革命著作都變得更加有利了。正如他在新序言中所說的那樣：“歷史……已經回到了它的本色”。在政治上，法國公共部門1995年11-12月的罷工促使了“左派的左派”的誕生。這個“左派的左派”反對法國社會黨總理利奧內爾·若斯潘與新自由主義的妥協，并參與了國際反全球化運動的發展。在學術上，法國者恢復了信心，他們的著作也有了新的支持者；這些都可以得到證明，例如在巴黎舉行了三次國際馬克思大會，對當代研究有重大貢獻的《馬克思批評詞典》也在法國大學出版社出版。

本賽德的這本書促進了的復蘇過程。法國人反對的重要方式就是反應遲鈍。當哈耶克與波普爾的爭論——冷戰早期最著名的爭論——成為英語世界的經典時，法國人才慢吞吞地作出反應。本賽德的主要對話者是英語學界中的分析學派，這個學派在20世紀70年代和80年代試圖以社會科學的主流理論、尤其是“理性選擇”理論來重構馬克思理論的實質。在本書題為“階級斗爭不是游戲”的一章中就表明了本賽德對分析計劃的否定態度。

然而，本賽德的計劃并不僅僅是對已有傳統的肯定。由于不滿馬克思的多元性，他提出了自己對馬克思的解讀。這種解讀暗示了一種激進的與非決定論版本的歷史唯物主義。社會主義革命并不是歷史目的發展不可避免的結果，而是取決于“政治和戰略的危機時刻”，取決于人類行動者對他們既不能完全理解也不能控制的斗爭環境的預測和干預。本賽德把重點放在戰略上是這一版本的的魅力之所在，但又是尚需探討的方面。

在這本很長而復雜的書中，有兩個主題非常突出。第一個就是歷史概念的系統化，這在很大程度上歸功于德里達在《馬克思的幽靈》中所提出的“不幸”思想。對本賽德的馬克思而言，時代總是在脫節，歷史就是“時代的不一致”，就是在偶然性不能消除和結果不能預定的過程中相互不兼容的趨勢的交匯。第二個也是最初的主題則是本賽德所提出的被馬克思稱之為“德意志科學”的思想，對馬克思的理論計劃的影響。本賽德認為，在馬克思《資本論》的概念結構中可以發現謝林和黑格爾提出的“反牛頓”的自然概念和19世紀中期流行于德國的自然唯物主義的影響。青年馬克思信奉“激進的一元論”，渴望一種關于人類和自然的本質的單一科學。當代自然科學如混沌理論則支持了青年馬克思的這種信念。《資本論》所描繪的資本主義經濟體系運轉的方式類似于那些復雜的自然系統的運轉方式。在這些復雜的自然系統中，由于對初始條件的敏感性，所以系統的行為是非線性的。除了為馬克思的資本批判提供認識論上的保證之外，這種類似性也為與生態學之間的交融奠定了基礎。《適合我們時代的馬克思》仍然是一種異端思想活躍的標志。與此同時，資本主義的合法性再次受到挑戰。(資料來源：AMarxforourtimes:adventuresandmisadventuresofaCritique;DanielBensaid,NewYork:Verso,2002;reviewedbyAlexCallinicos;PerspectivesOnPolitics;Vol.1,No.32003)

篇（4）

馬克思《關于費爾巴哈的提綱》（以下簡稱《提綱》）的出現絕非偶然，它是時代的產物，是馬克思哲學理論活動的結晶。費爾巴哈突破了黑格爾的哲學體系，回復了唯物主義的權威，但費爾巴哈的人本學唯物主義仍然存在著形而上學性和不徹底性的缺陷。馬克思從無產階級的斗陣出發，依據哲學發展的必然邏輯，對德國古典哲學進行了分析和批判。《提綱》正是馬克思批判德國古典哲學特別是費爾巴哈的哲學一個重要理論成果，也是馬克思親身實踐的結晶。《提綱》對實踐的強調就是對實踐體驗的理論回應。

費爾巴哈的唯物主義拋棄了德國古典哲學的唯心主義，特別是拋棄了黑格爾唯心主義哲學，但同時也拋棄了黑格爾的辯證法，費爾巴哈承認自然界離開意識而獨立存在，意識是人腦的產物，空間、時間和機械運動是物質的存在形式；人是自然的產物，是思維和存在的統一體。他肯定了世界可知性，堅持認識論上的反應論，但他把人看是一種脫離歷史和社會關系而存在的生物，并唯心主義的解釋社會現象，著就使費爾巴哈的唯物主義成為“半截子的唯物主義”。

《提綱》是哲學革命的重要標志。在《提綱》中，馬克思恩格斯既分析批判了黑格爾唯心主義體系，又吸取了費爾巴哈的唯物主義基本內核，將唯物主義和辯證法結合起來，并從唯物主義立場出發，運用辯證法深刻分析和揭示了社會發展的內在矛盾，發現了唯物史觀，從而創立了辯證唯物主義和歷史唯物主義。

《提綱》對于哲學的革命表現在許多方面，但是有一個根本的基點是其核心，既實踐的觀點。馬克思在草擬這份提綱時，已遠遠超出了費爾巴哈直觀唯物主義片面性的觀點，明確地提出了新哲學最根本觀點，即革命的實踐的觀點。在這一觀點的統帥下，闡明了三個重要的問題：一是“實踐”本身的哲學闡明;二是在實踐的基礎上，從唯物主義視角來分析社會歷史的發展；三是從實踐的角度出發來解釋人的本質。

篇（5）

唯物辯證法認為，任何真理都既有絕對性又有相對性，勞動價值論概不例外。堅持和發展勞動價值論，必須堅持科學的方法，在其本身成立的前提條件下發展。目前理論界存在一種錯誤的趨勢，就是對勞動價值論采取隨便宰割的方式，要么斷章取義，要么從實用的角度加以取舍，一方面認為勞動價值論應該能解釋一切問題，另一方面又認為勞動價值論不能解釋現實問題，故其過時了。論文百事通同一研究對象因具有不同的研究角度和思路，分析不同的問題也有不同的概念系統，不同的假設系統也給理論留下不同的發展空間和方向。任何理論都有存在的條件和限制的范圍，在此之內是真理。所以馬克思勞動價值論因其研究對象的特殊也形成特定的理論限制條件。我們從以下三個層面，分析勞動價值論的限制條件，進而準確理解其勞動價值論的內涵。

一、勞動價值論的對象限制

理論就是對研究對象的一種應答。研究對象包括對象之間的范圍、內在的關系和邏輯可能性空間。法國著名的結構主義的者路易阿爾都塞，將其稱之為“問題框架”，它指由一系列問題結合起來構成的特定的問題結構或問題體系。阿爾都塞認為任何“文本”都是雙重的或雙層的結構。第一層是表面的文字結構，即“可見的話語”，表現為概念、句子之間的邏輯聯系等。第二層是深層的、潛藏在無意識層次中的語言結構。他把潛藏在“文本”深處的結構稱之為“問題框架”。“正是問題框架的概念在思想內部揭示了由該思想的各個論題組成的一個客觀的內在聯系體系，也就是決定該思想對問題作何答復的問題體系。”認為脫離“文本”的“問題框架”，從字面行文來對原著和思想進行閱讀和理解，極易造成誤斷和歪曲。

經濟理論只不過是用來說明和解釋某一研究對象的簡單或理想化的“模型”。不同的經濟理論也就構成對不同研究對象的回答。所以必須梳理價值論發展的內在邏輯，把握勞動價值論的深層結構。勞動價值論要解決的問題及其內在聯系，就構成其特定的研究對象或“問題框架”。對古典政治經濟學價值理論中的邏輯矛盾或悖論的發現，事實上成為馬克思勞動價值論研究的起點。古典政治經濟學價值論概念的歧義性，導致價值論的混亂和不徹底性。古典政治經濟學在價值論方面存在的邏輯矛盾和顯示出的演進方向，就成為作為古典政治經濟學的批判者和繼承者——馬克思研究勞動價值論既定的研究對象和理論前提，并決定勞動價值論研究的突破口和切入點的選擇。

亞當?斯密認為生產商品時所耗費的勞動和商品交換中所購買的或支配的勞動，在量上看作是相等的，不變的。以“勞動的價值永遠不會變動”為前提得出了勞動決定價值和收入決定價值二元價值論。馬克思在批判“馬爾薩斯片面發展了斯密價值論錯誤”時，明確指出：把“勞動量和勞動的價值這兩個用語等同起來”，“純粹是同義反復”，“直接同工資相交換的不是勞動，而是勞動能力，正是這個混淆造成了謬誤”，“但決不能從上述反復中得出這樣的結論：一定的勞動量等于工資中或者說構成工資的貨幣或商品中包含的價值量。也不能說，工資的價值等于代表(同工資相交換的)勞動的產品的價值，因此，代表所能買到勞動的價值所包含的勞動的那些商品價值和用來購買或支配這一定勞動量的那些商品的價值，是不大相同的。”斯密有時把商品的價值量歸結為勞動時間，主張“客觀價值論”；也有時把形成價值的勞動看作勞動者對“安樂、自由與幸福”的犧牲，而不是把勞動看作是“人的腦、肌肉、神經、手等等的生產耗費”。(這樣對勞動價值論做出了主觀主義的解釋。斯密價值論多元性是造成價值論在不同的方向發展的根源。

李嘉圖混淆了作為勞動產品的商品之間的交換與資本與勞動(力)本身商品的交換的區別，價值論從商品之間交換向勞動力商品轉移時，出現了價值規律的例外和反常。“因為他(李嘉圖)始終是以在資本家和工人間分配的成品為前提，卻不去考查導致這一分配的中介過程——交換。”“李嘉圖對表現在使用價值上的勞動和表現在交換價值上的勞動沒有加以應有的區別。李嘉圖那里，到處都把表現在使用價值上的勞動同表現交換價值的勞動混淆起來。”其他經濟學家，混淆使用價值與價值的區別，價值與交換價值的區別，價值與其獨立形式貨幣的區別，價值量與價值實體的區別，形成了這樣或那樣的錯誤認識。通過上面的分析可知，馬克思把價值理論邏輯上的矛盾或認識上的錯誤的根源，同時指向了“商品的價值和商品特殊形式——勞動力價值的關系問題”，從深層次上發現：古典政治經濟學價值理論的混亂、不徹底、庸俗化等都與無法正確把握“商品的價值和勞動力的價值”這一“共性與個性”的關系相關。商品價值與勞動力價值問題相互依托、相互參照，成為同一問題兩個方面，成為勞動價值論的內在結構。因此，馬克思從商品價值的共性和勞動力商品價值個性的辯證統一中，建立了勞動價值一元論，實現了勞動價值論的一場革命。只有從這一特定結構出發，才能理解勞動價值論的精髓。

二、勞動價值論的“概念”限制

價值概念的多義性和使用中的混亂，直接影響了價值理論的相互溝通，成為深入研究價值理論的最大障礙。勞動價值論首先要清除對價值概念的誤解，明確價值概念的內涵，設定其適用條件和范圍。

第一，價值是社會關系范疇，而不是物自身的不變的“實體”范疇或“屬性”范疇。馬克思明確反對把價值看作是絕對東西，看作物的屬性的作法。把”價值變成某種絕對的東西，變成‘物的屬性’，而不是把它看作僅僅看成某種相對的東西，看成物和社會勞動的關系，看成物和以私人交換為基礎的社會勞動的關系，在這種社會勞動中，物不是作為獨立的東西，而只是作為社會生產的表現被規定的。”馬克思強調價值是不同于使用價值的另一種相對的社會存在，勞動價值論是為了說明：“以物的依賴性”為基礎，以“商品交換”為媒介的社會中，如何實現“普遍的社會物質交換，全面的關系，多方面的需求以及全面的能力體系”的問題。簡單地說，就是揭示在什么利益關系或生產關系條件下才能使私人勞動變成社會勞動，而這與個人具體勞動的特點沒有任何關系。

第二，價值是社會勞動，而不是具體勞動或私人勞動。價值必須通過交換環節而實現私人勞動向社會勞動轉移。用來自己消費的勞動，無法社會化的具體勞動或使用價值都不是價值。勞動交換和勞動社會化是價值的本質。馬克思強調“商品作為價值是社會的量，因而和他們作為‘物’的‘屬性’是絕對不同的。商品作為價值只是代表人們在其生產活動中的關系。價值確實包含交換，但是這種交換是人們之間物的交換；這種交換同物本身是絕對無關的。‘價值’的概念的確是以產品的‘交換’為前提的。產品作為商品的交換，是勞動的交換以及每個人的勞動對其他人的勞動的依存性的一定形式，是社會勞動或者說社會生產的一定方式。…直到目前為止，還沒有一個自然科學家發現，鼻煙和油畫由于什么自然屬性而彼此按照一定比例成為‘等價物’。”

第三，價值是衡量社會勞動的尺度，只是財富的一種形式，而不是財富本身。配弟在《租稅論》中也講到，“勞動是財富之父，土地是財富之母”。財富是自然物品本身固有的和人類勞動創造的所有使用價值的總和，價值只是衡量社會勞動的一種形式，這種形式隨著人類必要勞動耗費的減少，社會生產力、自然生產力的極大提高而變得沒有意義，終究要退出歷史舞臺。“隨著大工業的發展，現實財富的創造，較少地取決于勞動時間和已消耗的勞動量，較多地取決于在勞動時間內所運用的動因的力量，而這種動因自身——它們的巨大效率——又和生產它們所耗費的直接勞動時間不成比例，相反地卻取決于一般的科學水平和技術的進步，或者說取決于科學在生產上的應用”。又說：“一旦直接形式的勞動不再是財富的巨大源泉，勞動時間就不再是而且必然不再是財富的尺度。馬克思、恩格斯一再批評“勞動是財富的惟一源泉”，“勞動是一切財富的源泉”的說法。價值作為財富的一種暫時的歷史的形式，并不是對所有使用價值的衡量，只是對商品交換過程中的勞動耗費的比較和核算。商品交換的雙方要計較各自為生產商品花費了多少勞動，計算和比較二者是否相等，是否可以相互補償，如果可以，就成交。吃虧的事是誰也不愿意干的。這里加以計較和要求補償的勞動耗費就是價值。

第四，價值既是一種矛盾關系，又是解決矛盾的中介手段。商品生產中包含的私人勞動和社會勞動、具體勞動和抽象勞動的關系是價值產生的內在根源。商品在物物交換過程遇到的困難是這些矛盾的直觀表現。一般等價物的形成，即價值從觀念形式發展到獨立的貨幣形式，為解決這一矛盾提供了有效的中介和手段。人們在進行勞動耗費的計算和補償時，抽象掉各種不同的具體勞動的特點，把它們一律當作人類一般勞動的消耗，即同質的抽象勞動的消耗。簡單地說，“價值就是為生產商品所耗費的一般的人類勞動，這種勞動耗費由于要計算和補償，所以被當成價值。商品的價值量由社會平均必要勞動時間決定。社會平均必要勞動時間，只是一種理論抽象，事實上它是商品生產者不同生產條件下競爭的產物。不同商品生產者的社會生產條件在事實上是永遠不會相同的，并處于不停的變化之中。同一商品勞動耗費的不同，表明生產條件、技術條件、勞動經驗和勞動強度的不同。由社會必要勞動時間決定的商品的價值量，生產者在生產之前是不能預見和預期的。生產者只能千方百計降低個別必要勞動時間，而實現在商品交換中不虧本或盈利。

第五，勞動力的價值是商品價值的特殊形式，與商品價值是個性和共性的關系。古典經濟學的勞動價值論正是脫離勞動力價值論這一特殊形式，所以根本無法理解勞動者的工資、資本利潤的實質，無法解釋剩余價值對于價值規律的反常或背離。“李嘉圖實際上卻沒有闡明，按價值規律(按商品中所包含的勞動時問)進行的商品交換中，如何產生了資本和活勞動之間的、一定量的積累勞動和一定量的直接勞動之問的不平等交換，也就是沒有說明剩余價值的起源(因為在李嘉圖那里資本是直接和勞動相交換，而不是和勞動能力相交換)。”只有理解了勞動力的價值問題，才能深刻理解使用價值與價值區別對于科學理解商品價值的重大意義，才能擺脫使用價值對于價值的各種“糾纏”。馬克思勞動價值論分析的落腳點和出發點就是要說明商品價值與使用價值是截然不同的，只有把商品使用價值與價值相區分，才能把勞動力商品中勞動力的使用價值與價值區分開來。兩者互為條件、互為前提。可見勞動力的價值問題才是馬克思批判和發展勞動價值論的突破口和切入點。

三、勞動價值論的方向限制

“近一段時期，關于堅持和發展馬克思勞動價值論的討論不斷深入，理論工作者提出了許多有見地和有新意的觀點。但也出現了一些忽視馬克思勞動價值論自身‘容納’限度，把邏輯性矛盾的或馬克思明確反對的觀點，通過‘拼湊’和‘嫁接’等外科手術的形式，實現勞動價值論的新‘融合’或新‘發展’，客觀上對馬克思勞動價值論的理解帶來混亂，造成混淆視聽的不良影響。”發展馬克思勞動價值論不能脫離原有理論限制條件，要在原有的理論空間中，探索正確的發展方向。而不能從相反的方向使勞動價值論走向庸俗和倒退。

第一，馬克思勞動價值論是商品交換的理論，不能作為財富分配的惟一的理論依據。因為物質財富分配的具體方式有不同的制約條件。比如財富的分配除了生產條件的決定作用，還有非經濟的因素如政治權力、社會暴力、道德理念、宗教思想等起著十分重要作用，這些超經濟的權力可能凌駕于經濟之上成為分配的有形的“指揮棒”，進而掩蓋經濟活動的本質。馬克思雖然創立了科學的勞動價值論，但他并沒有以此作為分配的根據。勞動價值論和剩余價值論，是用以揭示資本主義內在的經濟關系的，并不意味著只有參與價值的創造，才有參與分配的權利。要把價值的創造與價值的分配區分開來。馬克思認為利潤、利息、地租是資本所有權、土地所有權在經濟上的實現。資本、土地等生產要素參與分配的根據是對資本、土地等要素的經濟所有權，體現了商品生產和交換不平等的地位，并不是因為創造了價值。所以把馬克思的勞動價值論與社會主義實行按勞分配的理論聯系起來，認為按勞分配以勞動價值論為基礎是一種理論誤解。因為馬克思設想未來的社會主義制度，是商品生產消亡，價值不再作為衡量勞動的尺度，按勞分配是個人消費的實物分配，不再存在價值分配。可見，馬克思認為勞動價值論只能說明商品交換中的勞動耗費問題，在非商品的未來社會已失去其存在的社會經濟基礎，也失去其自身存在的理論意義。因此，馬克思從來沒有用勞動價值論來說明社會主義按勞分配。即使社會主義國家事實上存在商品經濟和價值關系，也應把價值的生產與價值的分配區分開來。至于我國現階段存在多種分配方式，允許和鼓勵各種生產要素參與分配，存在按生產要素分配的方式，并不意味著對勞動價值論的否定。因為勞動價值論是實現勞動社會化的一種最有利生產方式，不是生產方式內容的全部，只適用于商品生產和交換的歷史條件。

篇（6）

人的自由全面發展是追求的根本目標。曾指出：“代替資產階級舊社會的，將是一種自由人的聯合體，在那里，每個人的自由發展是一切人的自由發展的條件。”其作為揚棄了資本主義社會的未來更高級的社會，既是“建立在個人全面發展和他們共同的、社會的生產能力成為從屬于他們的社會財富這一基礎上的自由個性”，也是“以每一個人的全面而自由的發展為基本原則的社會形式”。首先，人的本質即人的社會關系的全面發展。人離不開社會就像魚兒離不開水一樣，每個人都是生活在一定的社會關系之中的人，人的本質是一切社會關系的總和。人的社會關系越豐富，人就越能發展自我、展現自我，從而在更寬闊的交往合作中，不斷釋放自身的能量，使自身得到更大的發展。第二，人的本質力量即人的素質的不斷提升。人的能力和素質發展是一個復雜的系統過程，需要以體力和智力為核心的多方面能力自由而充分的發展。而人的發展首先以人的勞動能力的發展為標志。馬克思明確指出：“我們把勞動力或勞動能力，理解為人的身體即活的人體中存在的，每當人生產某種使用價值時就運用的體力和智力的總和。”通過勞動，人們不但可以全面發展他們的體力和智力，而且在勞動過程中的人與人的社會交往也讓人的能力發展越全面，自主性越強。第三，人的個體需要的全面滿足和發展。人是有生命有需要的人。“他們的需要即他們的本性。”人的需要是人追求目標和實現自我的本質力量和超級動力。人的所有實踐活動都離不開人的本性的需要，所以需要的豐富和發展為人的全面發展提供了內在動力。第四，人的個性的全面發展。馬克思認為，人的發展在一定程度上就是“有個性的個人”逐步代替“偶然的個人”。“有個性的個人”就是社會交往與個人相適應，個人對社會有自主性。馬克思所講的人的個性的全面發展，主要是強調人的平等發展、自由發展和創造性發展，使人的個性發展不再受到社會的壓制。

“交往”是貫穿于馬克思社會哲學思想形成發展的歷史進程中的重要范疇。早在《1844年經濟學哲學手稿》中，馬克思就反復提到“同別人的實際交往”，又從人對自然的依賴問題上提到“人與自然交往”，把人與自然的交往視為人生存的基本條件。但這部著作沒有對交往范疇作出具體界定。在1845年撰寫的《德意志意識形態》中，馬克思用大量筆墨研究了交往問題，多處提到交往、交往形式、交往關系、普遍交往等范疇，比較詳細地論述了交往與生產、分工的相互關系，以及交往在人類社會歷史演進中的作用，并先后使用了“個人之間的交往”、“和他人交往”、“普遍交往”、“世界交往”等術語。在《資本論》中，馬克思也頻繁使用了交往范疇。可見，交往范疇的內涵非常廣泛，將其概括起來主要是指：人與人之間、人與社會之間，民族與民族之間、國家與國家之間的相互作用的活動過程。這種活動本質上講是一種社會交往實踐活動。從內容上，包括政治、經濟、文化、精神、人員等等交往；從方式上看，包括生活中的、生產中的、分配中的、消費中的交往；從范圍上看，包括一切個人、民族、國家等處在社會中的相互間的交往。

對交往與人的發展問題的特別關注是馬克思交往理論的重要特征。馬克思交往理論的內容是多樣的，從不同的研究角度可以有不同的解釋。但是對于馬克思交往理論內容表述基本一致中有一個極其重要的內容，就是交往是人的本質體現，交往關系是人類社會的存在方式。在人的社會關系中，交往關系是最基本的關系，是人們社會生活的內容。“人創造環境，同樣，環境也創造人。”人生活在一定的交往關系中，自然地會受到社會關系的影響。人們通過交往建立起一定的社會關系，而這些社會關系又會不斷促進或抑制人的自身發展，成為人們交往的動力因素。“社會關系實際上決定著一個人能夠發展到什么程度。”人為了實現利益，彼此之間要發生多角度、多層次的交往，并形成錯綜復雜的社會關系網絡。現實生活中的人通過社會關系網，去實現物質、精神、文化、信息等資源的交換和互動。所以從馬克思交往理論關于交往與人的發展內容我們可以看到，馬克思對于人這樣一個主體在社會交往過程中至高無上的主體作用，也突出了馬克思對于人的全面發展的一個重要提醒。

正是從交往的存在方式和人的自由全面發展的理論視角出發，馬克思在《1857—1858年經濟學手稿》中，第一次明確提出了人類交往的三大歷史形態，并通過分析交往的歷史演化展示了人的發展的一般歷史過程。馬克思認為：“人的依賴關系(起初完全是自然發展的)是最初的交往形態。”這是以人的依賴關系或個人之間的統治和服從關系為基礎的交往。由于生產力水平十分低下，“人的生產能力只是在狹窄的范圍內和孤立的地點上發展著”。這種人與自然界的狹隘關系約束著人們之間的交往關系，表現在個體與社會關系的發展尚處稚嫩狀態，個體在很大程度上是從屬于一個較大的整體的，比如原始狀態中發展出來的家庭和更大的氏族。在這一交往形態中，維系交往關系的紐帶主要是以血緣關系為基礎的宗法制度和封建等級制。這種交往“表現為人的限制即個人受他人限制的規定性”。馬克思把第二種交往形態概括為“以物的依賴性為基礎的人的獨立性”。在這種交往形態中，人的交往是依賴于物質的。物質的生產和使用是人們生存和生活的基礎。所以為了滿足物質上的需要，勞動和生產在這一階段成為人們社會交往發展的助推器。對資本來說，唯一有直接意義的使用價值就是使它自身增值，具有這種使用價值的特殊商品就是工人的活的勞動力。所以資本家通過工人的辛苦勞動獲得大量的物質滿足需要，而工人卻一無所有。這就是資產階級血的剝削階段，一定意義上也推動了人類交往。第三種交往形態是自覺聯合起來的個人之間的自由交換，這是馬克思設想的人類理想的交往形式。馬克思把它概括為“建立在個人全面發展和他們共同的社會生產能力成為他們的社會財富這一基礎上的自由個性”。很顯然，它與第一階段有相似之處，但它不是簡單的對第一種交往形式的復歸，它以物質和精神條件的高度發展為前提。在這種交往形態中，由于科學技術的高度發展，勞動本身也擺脫了謀生的手段，產生了人對物質的高度滿足和對精神的高度需求，從而使人的交往實踐活動表現出人類活動的完整性，表現出人全面發展的豐富性，成為自主活動、自由全面發展的主體。這一階段的交往活動不再具有約束性，而真正成為自由全面發展的活動，實現了馬克思在《1844年經濟學哲學手稿》中提出的“完整人”的理想人格。

二、必要條件：交往發展推動人的自由全面發展

交往的發展與人的發展的一般歷史過程的一致性表明，交往的發展是人的自由全面發展的重要條件。首先，交往是人的全面發展的前提條件。人類要生存首先就是要物質滿足的需要，物質滿足自然就離不開生產活動，而生產活動的不斷擴大必然使人與人之間的交往活動更加頻繁。有了人與人之間不斷頻繁的交往，才會讓人在交往中得到不斷發展，使人的社會關系不斷豐富和完善。在這種復雜的社會關系中，人的需要層次不斷發展，人的追求目標、自身發展都要不斷適應社會關系的需要，從而在這種交往中不斷提高。隨著交往的不斷擴大，社會對人的能力、素質提出越來越高的要求，人自身為了適應社會的需求和發展，其體力、智力等各種能力不得不全面發展，其思想道德素質、科學文化素質、自身修養等也不得不隨著社會的進步而全面提高。同時，社會交往的發展更加強調了人的發展，人的自主性、能動性、創造性得以不斷張揚，人的個性得以自由全面發展。

其次，人的全面發展也是交往能夠有序進行的有力后盾。人是普遍交往的實踐主體，所以交往發展的范圍、發展的水平都與人自身的發展狀況有直接的關系。人的實踐活動的全面發展為普遍交往提供了必要的條件。隨著人們的實踐活動不斷豐富，人們產生的社會關系也就不斷完善，人們的自身素質也不斷提高，人們普遍交往也就成為可能。人的需要的全面發展是交往不斷擴大的內在動力。人的需要是永無止境的。隨著社會的不斷進步，人們自身各個方面的需求都在不斷擴大、不斷提高，因為這種需求，人們的生產實踐活動也在不斷豐富，隨之人們的交往面也在不斷擴大。人的能力和素質的不斷提高、自由個性的不斷張揚也是交往得以有序進行不可忽缺的重要條件。隨著社會化大生產的日益復雜化，人們之間的交往也在不斷豐富化和復雜化，只有作為實踐活動主體的人的素質和能力不斷提高，這種越來越復雜的交往才能和諧有序地進行下去。

最后，隨著人自身發展的進步，社會交往已經跨越到全球往。“歷史”也轉變為“世界歷史”。全球性的交往將進一步促進人們的全面發展。全球性的經濟交往將使生產力發展世界化，為人的全面發展提供物質基礎。在全球性的經濟交往過程中，人與人之間的關系進一步密切、聯系進一步加強，這促進了人的社會關系的國際化。同時，經濟基礎決定上層建筑。隨著人與人之間經濟交往范圍的不斷擴大，使得全球性的政治交往也豐富化，政治民主更加成為可能，為人的自由、民主、平等提供政治保障。只有在全球性政治交往中，人的自由、民主、平等才能更有地位，人的全面發展才更具有現實性。全球性的文化交往融合了各個國家歷史文化的精華，讓人們更全面、更靈活地選擇自己的世界觀、價值觀，實現人的知識水平、精神境界、思想素質的國際性發展。同時全球性的文化交往讓人們了解了各個國家的文化，相互間的理解和融合成為一種可能，也使得全球往成為現實。全球性的交往已經成為一種世界的普遍現象，這將為人的全面發展提供更寬闊的平臺，同時隨著人的全面發展的不斷深入，全球往也必將更加豐富和完善。和諧世界、和諧社會、和諧人類也將成為一種可能。總之，交往和人的全面發展是有機統一的。隨著交往的日益普遍化，人的全面發展也在一步步地變為現實。

三、實踐意義：科學發展觀是交往發展與人的自由全面發展的實踐回歸

在黨的十七大報告中，******同志對科學發展觀作了新闡釋新概括，強調科學發展觀的第一要義是發展，核心是以人為本，基本要求是全面協調可持續，根本方法是統籌兼顧。

篇（7）

馬克思之所以提出其人類解放理論，是與當時他所處的時代背景、特別是與他對時代根本性質的認識密切相關的。那么，當時他所處的時代背景是怎樣的呢?

馬克思所生活的時代，現代資本主義社會已然處于現代性的時代困境之中。“現代性(modernity)意味著現代世界(現代社會或現代文明)的實質、基礎、核心，意味著全都現代世界圍繞著旋轉的那個樞軸，一句話，意味著這個世界之本質的根據。作為這樣的本質一根據，它可以被概括為兩個基本支柱，即資本和現代形而上學。”隨著現代性在西方各國資本主義國家的生發和鞏固，現代性存保留其諸如高揚人的主體性等合理性方面的同時，越來越凸顯出其弊端，從而使現代資本主義社會日益處于諸如抽象理性、工具理性、科學主義、人生意義的喪失和生活世界的物化等種種現代性的時代困境的包同之中，導致技術的繁榮與人文的貧困、“物”的增殖與“人”的貶值、交往的普遍與殖民的相伴等社會生活世界的癥狀。

在馬克思看來，置身于現代性時代困境的背后，并從而決定它們的存在在的基礎，就是資本，它是現代市民社會的主導原則。資本的存在論意義有：(1)資本的增殖自身的“生活本能”。馬克思明確指出：“資本只有一種生活本能，這就是增殖自身，獲取剩余價值，用自己的不變部分即生產資料吮吸盡可能多的剩余勞動。”(2)資本作為支配勞動及其產晶的經濟權力。馬克思認為，“資本是資產階級社會的支配一切的經濟權力”，是一種“普照的光”。(3)資本作為生產關系及其世界歷史意義。馬克思在《1857～1858年經濟學手稿》中批判地說：“資本被理解為物，而沒有被理解為關系”。他認為，“資本顯然是關系，而且只能是生產關系”。在《資本論》里，馬克思對此又作了明確表述：“資本小是物，而是一定的、社會的、屬于一定歷史社會形態的生產關系，它體現在一個物上，并賦予這個物以特有的社會性質。”既然是一種“生產關系”，根據歷史唯物主義原理，那它的世界歷史意義必然是，有一個發生、發展和消亡的過程。

馬克思首先肯定了資本在歷史上的積極意義，比如在《德意志意識形態》和《******宣言》里，馬克思就資本對于世界歷史形成的積極意義作了高度評價。但是，作為一個富有批判精神的思想大師，馬克思尤其對資本的消極意義，即它使現代市民社會的一切關系都成為遭受資本統治的社會關系，作了深入的批判，其目的正是為了在批判的基礎上力求“對當代的斗爭和愿望作出當代的自我闡明”，從而為“改變世界”提出解決時代困境的方案——人類解放理論。

馬克思分析了資本統治的兩個主要方面表現：

首先，作為社會關系的主體的人遭受了資本的統治。在《論猶太人問題》一文中，馬克思說：“錢蔑視人所崇拜的一切神并把一切神都變成商品。錢是一切事物的普遍價值，是一種獨立的東西。因此它剝奪了整個世界——人類世界和自然界——本身的價值。錢是從人異化出來的人的勞動和存在的本質；這個外在本質卻統治了人，人卻向它膜拜。”馬克思這里雖然使用的術語是“錢”，而不是“資本”，但是馬克思這里用“錢的統治”，表達的就是“資本的統治”。資本對人的統治的消極作用體現為：其一，它會使人喪失“獨立性和個性”。馬克思在《******宣言》里指出，在資產階級社會里，資本具有獨立性和個性，而活動著的個人卻沒有獨立性和個性。其二，它還會使人的生命化為物質力量。正如馬克思指出，資本的統治使得“在我們這個時代，每一種事物好像都包含有自己的反面。……我們的一切發現和進步，似乎結果是使物質力量具有理智生命，而人的生命則化為愚鈍的物質力最。”其三，它會使人在精神上遭受異化，盲目崇拜資本的統治。馬克思形象地用商品拜物教、貨幣拜物教、資本拜物教作了說明。馬克思指出，作為資本的特殊表現形式的商品看似簡單，實則“充滿形而上學的微妙和神學的怪誕”，它的謎一般的性質就是它的“商品拜物教”性質，是山現代資本所支配的商品生產過程造成的；商品拜物教性質“把人們本身勞動的社會性質反映成勞動產品本身的物的性質，反映成這些物的天然的社會屬性，從而把生產者同總勞動的社會關系反映成存在于生產者之外的物與物之間的社會關系。……這只是人們自己的一定的社會關系，但它存人們面前采取了物與物的關系的虛幻形式”。而貨幣的中介運動使得商品通過它來表現自己的價值，從而它“使一切人的和自然的性質顛倒和混淆，使冰炭化為膠漆

貨幣的這種神力包含在它的本質中，即包含在人的異化的、外化的和外在化的類本質中。”“因此，貨幣拜物教的謎就是商品拜物教的謎，只不過變得明顯了，耀眼了。”在貨幣轉化為資本后，人們把資本的價值增殖能力虛幻地看成資本的魔力，所以，資本生息能力又自然使資本拜物教的產生成為可能。

其次，資本的統治已貫穿于社會生活的方方面面，從而成為現代條件下的普遍統治因素。比如，在《德意志意識形態》里，馬克思認為，資本的統治使自然科學從屬于它；使分工受到了它的制約從而喪失了自己自然形成的性質的最后一點假象；它“把所有自然形成的關系變成貨幣的關系”，即一切關系都被資本物化了。存《1857～1858年經濟學手稿》里，馬克思還認為資本的統治是通過構成一個個體系，來形成對整個社會的統治的。他說：“如果說以資本為基礎的生產，一方而創造出一個普遍的勞動體系，——即剩余勞動，創造價值的勞動，——那么，另一方面也創造出一個普遍利用自然屬性和人的屬性的體系，創造出一個普遍有用性的體系……只有資本才創造出資產階級社會，并創造出社會成員對自然界和社會聯系本身的普遍占有。”馬克思又明確指出，資本的統治導致了人與人之間社會關系的物化，人與人的關系變成了人與物的關系。他說：“這種與人的依賴關系相對立的物的依賴關系也表現出這樣的情形(物的依賴關系無非是與外表上獨立的個人相對立的獨立的社會關系，也就是與這些個人本身相對立而獨立化的、他們互相間的生產關系)：個人現在受抽象統治，而他們以前是互相依賴的。但是，抽象或觀念，無非是那些統治個人的物質關系的理論表現。”

總之，馬克思通過其深入地批判分析，從而洞察并闡明了他所處的時代的根本性質，即當時的資本主義社會的一切關系都成為遭受資本統治的社會關系。馬克思的如此理解是立基于資本存在的現實生活世界的情狀，而不是“空穴來風”。正是在這個意義上，海德格爾對馬克思作出了高度評價：“無家可歸狀態變成了世界命運。因此有必要從存在的歷史的意義去思此天命。……因為馬克思在體會到異化的時候深入到歷史的本質性的一度中去了，所以關于歷史的觀點比其余的歷史學優越。但因為胡塞爾沒有，據我看來薩特也沒有在存

在中認識到歷史事物的本質性，所以現象學沒有、存在主義也沒有達到這樣的一度中，在此一度中才可能有資格和交談。”

正是由于馬克思對其所處時代的資本統治的根本性質的把捉，才為其人類解放理論的提出提供了堅實的理論基地，從而也使其人類解放理論具有巨大的歷史感。

二、馬克思人類解放理論的提出及其為人類解放理論確定的任務

馬克思是在《論猶太人問題》一文中，明確提出其人類解放理論的。在該文的第一部分中，馬克思首先批判了鮑威爾在“猶太人問題”上的錯誤在于：他混淆了宗教解放和政治解放，他“認為宗教在政治上的廢除就是宗教的完全廢除”。其次，馬克思批判了鮑威爾在“猶太人問題”上的錯誤住于：他混淆了政治解放和人類解放。鮑威爾“他批判的只是‘基督教國家’，而不是‘一般國家’，沒有探討政治解放和人類解放的關系，因此，他提出的條件只能說明他毫無批判地把政治解放和全人類解放混淆了起來”。當時所謂的政治解放，實質上就是資產階級革命。正如馬克思所指出的，政治解放是“人民所排斥的那種國家制度即****權力所依靠的舊社會的解體。政治革命是市民社會的革命”。馬克思并不否認政治解放即資產階級革命的歷史進步性，比如它在當時反對了封建々制、反對了教會特權等等，所以他指出：“政治解放當然是一大進步；盡管它不是一般人類解放的最后形式，但在迄今為止的世界制度的范圍內，它是人類解放的最后形式。”但是，馬克思更強調指出，政治解放終究還不是真正的人類解放，政治解放有它的限度，

即使它可以使國家成為共和國，但仍不能使組成國家的人成為自由人，就是說他們仍然會受著宗教的限制。同時，馬克思批判鮑威爾在談政治解放時根本沒有提到“普遍利益和私人利益的這個沖突，政治國家和市民社會的這個分裂”，從而也就沒有看到政治解放必然導致“人分為公人和私人的這種二重化”，即在政治生活中把人變成公民、法人，但在經濟生活中卻把人變成市民社會的成員，驅使人成為“利己主義的人”。因此，馬克思認為，政治解放所解放的當然不是全人類，而只是使市民社會的一部分成為即資產階級獲得自己的解放而已。既然政治解放不是真正的人類解放，那么真正的人類解放是什么呢?在《論猶太人問題》一文的第二部分中，馬克思對這一問題作了解答。馬克思分析了猶太人的世俗基礎是：實際需要，自私自利；世俗偶像是：做生意；世俗上帝是：金錢。因而猶太人的解放，當是“從做生意和金錢中獲得解放——因而也是從實際的、現實的猶太中獲得解放——也就是現代的自我解放”。“猶太人的解放，就其終極意義來說，就是人類從猶太中獲得解放。”而就整個猶太社會來說，“猶太人的社會解放就是社會從猶太中獲得解放。”馬克思這里所說的“猶太”指的就是金錢，“從猶太中獲得解放”指的就是人類從做生意、從金錢勢力下解放出來。為什么馬克思說人類解放就是從猶太——錢中獲得解放呢?因為“我們在猶太中看到了一般性的現代的因素”，這樣，在“錢的統治下”，會使人們在世界觀上，表現為“對自然界的真正的蔑視和實際的貶低”，和“對于理論、藝術、歷史的蔑視和對于作為自我目的的人的蔑視”，等等。馬克思認為，拜物教遠小能把人提高到自身感覺欲望之上，相反地，它卻是“感覺欲望的宗教”。

正是在這個意義上，我們可以說，馬克思在《論猶太人問題》一文的第一部分中所指的“政治解放并沒有消滅人的實際的宗教觀念，而且它也小想消滅這種觀念”中的“宗教觀念”，其實質就是——“錢的統治”即資本統治下的金錢拜物教——這樣一種宗教的觀念。而資本統治下的金錢拜物教，就是人受到了物的異化的統治，“物的異化就是人的自我異化的實踐”。由此，我們可以看出，在馬克思看來，真正的人類解放，就是“為反對人類自我異化的極端實際表現而奮斗”。易言之，馬克思為人類解放理論確定的任務就是，把人從資本的統治這一現代性困境中解放出來。關于這一點，馬克思在其他文章里，也作了論說。比如，在《神圣家族》里，馬克思繼續就猶太人的解放對人類解放的任務作了發揮，他強調，“從猶太精神中獲得解放”應該刪解為“現代世界的普遍的實踐任務”；“克服猶太本質的任務實際上就是消滅市民社會中猶太精神的任務，消滅現代生活實踐中的非人性的任務，這種非人性的最高表現就是貨幣制度。”他這里所談的“猶太本質”、“貨幣制度”無疑指的就是資本的統治。又如，在《德意志意識形態》里，馬克思還指出：“在現代，物的關系對個人的統治、偶然性對個性的壓抑，已具有最尖銳最普遍的形式，這樣就給現有的個人提出了十分明確的任務。這種情況向他們提出了這樣的任務：確立個人對偶然性和關系的統治，以之代替關系和偶然性對個人的統治。”這里“物的關系對個人的統治”、“偶然性和關系的統治”，無疑指的也就是資本的統治。人類解放的任務就是：要解放資本的統治，重新確立人對偶然性和關系的統治。

以上論述表明，馬克思人類解放理論的提出是針對資本的統治及其所帶來的現代性困境。馬克思為人類解放理論確定的任務就是解放資本的統治，療治現代性，把人類從資本統治這一現代性困境中解放出來。

三、人類解放的力量、條件、實現方式和未來理想

馬克思在提出人類解放理論并為人類解放理論確定了任務之后，還就人類解放的力量、條件、實現方式和未來理想等作了進一步的論述。

作為人類解放的實際可能性的階級力量何在?馬克思認為人類解放的實際可能性在于：“形成一個被戴上徹底的鎖鏈的階級，一個并非市民社會階級的市民社會階級”；形成一個“一般的不公正”的具有普遍性質的領域；要同國家制度的“這種制度的前提處于全面的對立”；形成一個“表明人的完全喪失，并因而只有通過人的完全回復才能回復自己本身”的領域。馬克思這里所提到的“被戴上徹底的鎖鏈”、“一般的不公正”、“制度的前提”，指的就是人所遭受的資本統治這一現代性困境的束縛。而無產階級雖說是誕生于市民社會之中的，但卻被剝奪了市民社會成員的資格和權利，從而具有既誕生于市民社會中又處于市民社會之外的特性，山此，其受到的資本統治的束縛最深重，也正因為此，馬克思才理所當然地把無產階級看成人類解放的階級力量，“哲學把無產階級當作自己的物質武器，問樣，無產階級也把哲學當作自己的精神武器”，“德國人的解放就是人的解放。這個解放的頭腦是哲學，它的心臟是無產階級”。馬克思在其后來的文本中作了更明確的揭示。在《1844年經濟學哲學于稿》中，馬克思通過研究“異化勞動”認識到，“工人的解放包含全人類的解放”，“是因為整個人類奴役制就包含在工人同生產的關系中，而一切奴役關系只不過是這種關系的變形和后果罷了。”換言之，人類之所以要解放，就是因為人類受到了資本統治的“奴役”，而這一“奴役”凸顯在“工人同生產的關系中”。在《神圣家族》里，馬克思指出，正是因為無產階級受到了資本統治的奴役，導致在無產階級身上“實際上已完全喪失了一切合乎人性的東西”、“人失去了自己”，而且還直接由于貧困的逼迫，不得不憤怒地反對這種違反人性的現象，所以“無產階級能夠而且必須自己解放自己”。

人類解放的條件是什么?在《神圣家族》里，馬克思繼續分析道，無產階級要解放自己和解放個人類，必須以“消滅集中表現在它本身處境中的現代社會的一切違反人性的生活條件”為前提。馬克思的意思是說，無產階級要真正解放自己解放全人類，必須以消滅產生違反人性——資本統治下的物化

的社會關系的奴役——的生活條件為前提。馬克思還指明了“私有財產”使得人類必然遭受資本統治的束縛，從而束縛了“人的一切感覺和特性”，因此，“私有財產的揚棄”就是人類解放其被束縛的“感覺和特性”，使它們再“變成人的”。另外，馬克思指認了自然科學在資本統治的作用下的局限性，它使人類小得不“非人化”；但也指認自然科學的進步是人類解放的條件，它畢竟是在“為人的解放作準備”。馬克思還認為，要消滅關系對個人的獨立化、個性對偶然性的屈從、個人的私人關系對共同的階級關系的屈從等等，歸根到底都要取決于分工的消滅；而只有交往和生產力已經發展到普遍的程度的時候，分工才會消滅；私有制只有在個人得到全面發展的條件下才能消滅，因為那時現存的交往形式和生產力是個面的，所以只有全面發展的個人才可能占有它們，即才可能使它們變成自己的自南的生活活動；私有制和分工的消滅同時也就是個人在現代生產力和世界交往所建立的基礎上的聯合。

篇（8）

價值及其源泉問題是每一個從事勞動價值論研究的學者都必須首先解決的問題。國內學者對勞動價值理論有著各種不同的理解，如：物質生產勞動價值論、社會勞動價值論等。[1]隨著我國社會主義市場經濟體制的建立，出現了一系列的新情況、新問題，給勞動價值論提供了新的研究課題。如：科技知識及經營管理創造價值的問題；第三產業的價值創造問題等[2]。面對經濟生活中的各種復雜現象，必須深化對勞動價值論的研究，對其不斷豐富和發展。尤其是加深對于價值及其創造的理解，是更好地理解勞動價值論，科學回答這些新問題的鑰匙。本文試圖從分析價值和價值創造入手，并結合經濟現實，對經濟領域中價值創造進行解析。

一、馬克思勞動價值理論和哲學基礎

1、科學勞動價值論——馬克思對古典理論的繼承和發展

馬克思通過對古典政治經濟學的價值理論的批判繼承，建立了科學的勞動價值論。首先他打破了古典派只從交換價值的形式上看待價值的局限，而從“不同性質使用價值為什么能夠在數量上相比較”出發，抽象出價值概念。為此他提出商品的二重性學說，并獨創了勞動二重性學說，把價值作為一個獨立范疇確立下來。即：“凝結在商品中的無差別的人類勞動”。在價值創造上，馬克思指出社會平均勞動時間決定價值量的大小。并運用剩余價值理論，揭示了價值創造的源泉和資本主義生產關系的對抗性，解釋了剩余價值的來源和本質，并指出，“剩余價值的出現既離不開流通領域又不在流通領域，而在生產領域。生產領域的價值增值關鍵是生產者，資本家的預付資本并不創造價值而是轉移其自身的價值。”因而，在價值創造源泉上，堅持了“勞動是價值的唯一源泉”這一科學真理。[3]

如何深刻理解馬克思勞動價值論的實質，必須認真分析其價值理論存在的基礎和條件。正是這些條件才構成了馬克思價值理論哲學基礎，是深刻理解馬克思價值理論的鑰匙。

2、馬克思勞動價值理論的哲學基礎

馬克思價值理論的第一個基礎是：價值概念是建立在以人類整體的偏好為價值評判標準的框架之下的。迄今為止的幾乎全部學科，只要涉及價值判斷的，都是建立在以人類為中心的基礎之上的。某物有價值完全是因為其對人類有效用，能滿足人類需要；反之若某物不能滿足人類需要則無價值。

馬克思價值理論的第二個基礎是：價值的概念是商品用于交換時才產生的。價值概念建立在交換的基礎之上的，沒有人類之間的交換，物品永遠只是物品，只具有使用價值。可見，價值是針對交換而提出來的，確切地說是針對人們交換中雙方交換物的比例關系而提出來的，是衡量交換是否公平的一種尺度。從這個意義上，價值不是在生產過程中，也不是在交換過程以后，而是在交換的一瞬間才得以體現的。[4]

馬克思價值理論的第三個基礎是：價值是表征人與人之間的關系的范疇。馬克思認為：“商品形式和它借以得到表現的勞動產品的價值關系，是同勞動產品的物理性質以及由此產生的物的關系完全無關的。這只是人們自己的一定社會關系。”[5]既然價值只有在交換中才有意義，它表現為交換價值，交換又是建立在雙方平等意愿的基礎上，所以價值是在等價交換基礎上的人與人交換關系（表現為商品的交換比例）的表現。

二、價值創造的源泉

1、勞動是價值形成的唯一源泉

為什么土地、資本也同樣參與生產過程，但它們不是創造價值的源泉，而勞動才是創造價值的唯一源泉呢？其實，仔細分析一下就會發現，這個問題已隱含在馬克思對價值和交換的分析之中。讓我們先考察交換，在假定交換物品對人類有效用，而且交換雙方也為之付出勞動的基礎上，來分析商品的交換比例問題。那么，以何種比例交換二物品最恰當呢？為什么一只海貍交換兩頭鹿，而不是一頭或三頭呢？這就集中到價值創造上了。馬克思正是在前三個基礎之下，對其作了科學的回答。既然價值是以人為標準進行評判的，那么就看這次交換對雙方是否公平。若公平則成交，否則交換就不能進行。怎樣才是真正的交換公平呢？當然又是要從人類本身的判斷來考慮。可見，馬克思只所以抽去商品的使用價值屬性，即是把價值概念建立在“人類為獲得該商品所付出的艱辛和麻煩”的基礎之上的[6]。因此，這種付出理所當然成了衡量交換比例的尺度。但這種艱辛和付出的度量在實踐中又是有困難的。因此，馬克思只有抽象出一般勞動，認為他們是同質的。進行了這種抽象之后，衡量商品的價值的標準就是人類的勞動。然而勞動還是摸不著、看不見的，只有用人類生產這種商品的勞動時間取代。而人類生產某種商品的勞動時間不是任何一個人的，而是社會平均的，所以，社會必要勞動時間就決定了商品的價值。

2、價值創造的更一般意義上的源泉

經過以上的分析我們看出，建立在以整個人類的福利為研究對象的基礎上，我們得出價值的唯一的更一般的源泉：“人類為獲得該商品所付出的艱辛和麻煩”。從而價值創造的一般要件就是：第一，主體創造出使用價值。第二，人類在創造該使用價值時付出了艱辛和麻煩。第三，創造價值用于交換。從這個基礎上考慮問題，一切效用價值論者都是錯誤的，因為他們只從個體（效用）出發，而未以整個人類社會（效用）為對象，以個體抹殺了一般。三位一體的公式也是錯誤的，因為“價值是體現在人們相互交換勞動的關系上的，只能由人來創造而不能由物來創造”[7]，非勞動的生產資料在生產過程中并沒有為商品的形成付出“艱辛和麻煩”，只是單純的價值轉移。三、價值創造分析——新時期對勞動價值論的運用和深化

通過對價值理論的前提、價值創造的一般源泉以及價值創造的判斷要件的分析，我們可以據對新時期復雜經濟現象的價值創造問題進行解析。

1、物化勞動不創造價值

物化勞動是否也創造價值，這個問題一直是經濟學界爭論的焦點，我們認為：人類勞動在當代仍然是創造價值的唯一源泉。物化勞動包括生活資料和生產資料。生活資料被消費轉移到勞動力中，構成勞動力的價值，是不能創造價值的。凝結在生產資料中的物化勞動，在生產過程中通過具體勞動逐步轉移到新產品中去，也不能創造價值。因此物化勞動在勞動過程中只是轉移自身的價值，不能創造價值，但它對價值的形成起了重要的作用，是價值創造不可或缺的重要條件。第一、它是勞動過程得以進行的物質條件。沒有物化勞動參與，勞動者就無法借助生產資料進行勞動。第二、它構成了價值載體的物質內容，即使用價值。沒有物化勞動參與，商品價值就缺乏物質載體。第三、作為上一勞動過程結果的物化勞動是經驗的累積，是提高勞動生產率的重要條件[8]。

2、科學技術知識不創造價值

隨著科技的發展，勞動生產率迅速提高，在與過去相同的時間內生產出幾十倍、幾百倍的產品，所以有些學者便認為科學技術知識創造價值，并以“科技是第一生產力”作為論據[9]。其實這是混同了使用價值與價值的概念。生產力是人們創造物質財富的能力，跟價值即這個表征人與人之間關系的范疇毫不相干，更不可能成為創造價值的力量。科技的運用，只是導致使用價值的成倍增長，而非價值的成倍增長。正是科技使人們生產該商品的生產率提高，減少了人們“獲取該物所付出的艱辛和麻煩”，單位商品的價值才下降，而總價值卻是不變的[10]。另外，科技的發展導致價值的轉移或者說價值的剝削，會產生一個重新分配價值和剩余價值的過程，但不是科學技術、知識創造了價值。科技的唯一作用就是廣泛地提高勞動生產率。一個行業勞動生產率提高引起對其他行業剩余的剝削，必然帶動社會各行業勞動生產率普遍提高，從而人們獲得社會產品所“必須付出的艱辛和麻煩”減少，即：單位商品的價值量降低。這個價值量降低的過程是人類生產自身擺脫自然束縛的能力增強的過程。

3、經營管理勞動的價值創造

經營管理勞動在企業生產中所起的作用是組織、協調、指揮、監督，是構成企業生產的一個重要部分，特別是在現代科技發達、生產環節復雜的生產下，經營管理顯得比普通勞動更加關鍵。管理者雖沒有參與使用價值的直接生產，但其勞動與工人一般性勞動構成了企業的“共同勞動”，管理者也是“總體工人”的一部分，間接參與了價值的創造。而且其勞動是更加復雜的勞動，需要掌握更加復雜的科技知識和管理方法，是比普通工人勞動更有創造力的勞動。

4、第三產業勞動、私營企業主勞動的創造價值

第三產業勞動也是價值創造的一個重要源泉。理由如下：第一，第三產業的勞動創造了使用價值。第二，第三產業勞動產品也是人類社會勞動的一般凝結。第三，第三產業的勞動用于社會交換，滿足社會需要。特別是在市場經濟高度發展的社會，第三產業的勞動就業率越來越多，創造的產值也逐漸增加。第三產業中無論是生活服務部門、生產資料服務部門還是其他服務部門，都是創造了無形產品，是人類一般勞動的凝結。

私營企業主的勞動作為一般勞動，與工人的勞動或國有企業管理者的勞動沒有兩樣。私營經濟與公有制經濟的區別就是其所有權的不同，或者說是價值分配不同，這與其勞動是否創造價值不能相提并論。判斷一種勞動是否創造價值，要依據價值創造的三個要件。即：主體創造出使用價值、價值創造主體為獲得該使用價值付出艱辛、用于社會交換。由此看來，第三產業勞動、私營企業主的勞動同樣具有價值創造的屬性。

通過以上分析可以看出，盡管隨著市場經濟的發展，經濟關系與生產方式的變化，價值產生和實現的條件與馬克思所處的資本主義上升時期已經有了很大的差別，但人類勞動是價值創造的唯一源泉，這一論斷在現在與將來仍然適用。不能由于一些經濟現象的變化去否定勞動價值論，而應該在分析當時經濟環境的條件下，進一步認識和發展勞動價值論，使之更加成熟，與時俱進。

參考文獻：

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[2]羅潤東、秦海英．勞動價值論研討會觀點綜述，經濟學動態[J]．2002（3）：46-48

[3]魯友章、李宗正．經濟學說史，北京，人民出版社[M]．1983：74-84

[4][5][6]馬克思．《資本論》，北京，人民出版社[M]．1975：64，89，51

[7]鄧先宏、傅軍勝、毛立言．對勞動價值理論幾個問題的思考，經濟研究[J]．2002（5）：8

篇（9）

對馬克思社會批判思想進行研究，自然離不開對它的涵義的理解。涵義理解的不同，必然導致理論本身的差異。因此，涵義理解的重要性不言而喻。綜合學界對此問題的看法，主要有以下幾種觀點：

一種觀點認為，要理解馬克思的社會批判思想，首先要把握社會的自我意識。而社會的自我意識，又分為社會的自我肯定意識和社會的自我否定意識。社會自我意識的肯定方面要解決的是如何維持現狀的問題，而作為社會自我意識的否定方面則要解決如何超越現狀的問題。馬克思的社會批判思想屬于社會的自我否定意識，通過對資本主義社會的自我批判，實現對資本主義存在合理性的追問。

一種觀點認為，社會批判理論是反思性的歷史認識、評價活動。哲學的反思以間接性為特點，但它是對理論性間接反思的二重否定，它不僅通過事物的內部矛盾使事物的本質顯現出來，而且抓住了事物的本質。社會批判理論就是從哲學的角度來反思社會的，是對社會進行的最一般、最抽象的哲學批判活動。因此社會批判的首要條件應當是社會必須處于將自己最豐富的具體展現出來的時期，即社會的成熟時期。

一種觀點認為，馬克思的社會批判思想就是從兩個批判性假設前提出發對資本主義社會的批判。這兩個前提是：1.人類趨向于變革自己的生存條件，以實現自己的進一步發展；2.人類社會生活趨向于普遍的豐富性、多樣化。馬克思的社會批判理論就是以這兩個理論假設為依托，建立在對社會現實進行分析的基礎上的，對某一具體事物向人類普遍進步方向發展的現實可能性進行揭示。具體地說，就是指從某一事物本身發展的特殊規律出發，考察并揭示這一事物在以上兩個批判性假設前提意義方面納入事物一般運作規律的可能性。就馬克思對資本主義社會的具體批判來說，就是從資本主義社會的基本運行規律——剩余價值規律——出發，考察資本主義社會在以上兩個批判性假設前提意義方面被納入到人類社會歷史運行規律——即生產關系適應于生產力的規律——一般的現實可能性。

我認為馬克思的社會批判理論，不是針對某一時期某一領域的理論，而是統攝全局的一個思想主旨。批判不只是單純的否定，而是肯定與否定的辯證統一；不是指社會的單方面發展，而是指社會發展與理論發展的統一。馬克思社會批判理論的目的就在于通過理論與現實的相互監督、相互批判，在動態發展過程中實現社會的發展、理論的完善，在互動中實現雙贏。因此，對馬克思社會批判理論的界定應堅持全面、辯證、發展的原則，把對社會的批判和對理論自身的批判結合起來，揭示貫穿于馬克思理論總體中的批判精神。

二、馬克思社會批判理論的內容

馬克思的社會批判理論博大精深，如何從卷帙浩繁的著作中勾勒出社會批判理論的框架與內容，不同的學者有不同的角度，因而也必然有不同的觀點與看法。歸納起來，主要有以下幾種：

第一，認為馬克思的社會批判思想就其內容而言主要是三個方面：一是過程的自我批判，即在對現存事物的肯定理解中包含著對其否定的理解，把任何一個特定的階段當作過程去理解；二是理論上的自我批判，從認識論角度探討馬克思是如何超越同時代人的思想，其本身如何實現自我超越、自我否定、自我發展的過程；三是從主體角度對資本主義特定社會的批判。

第二，認為可以把馬克思社會批判理論歸納為“四階段五假設批判模式”。首先是社會批判理論前提的確立(即A階段)。在這一階段上，有一個基本的理論假設：物質存在決定精神意識(a)。其次是唯物主義分析方法的鍛造階段(即B階段)。在馬克思那里是一個從基始性唯物主義到方法論唯物主義的思想發展過程。這里有兩個基本的理論假設，事物處于不斷生成與滅亡的過程中(b)；事物處于系統聯系之中(c)。這兩個理論假設是方法論唯物主義作為分析方法得以成立的一般性理論假設，它們分別是“歷史的”與“具體的”這兩個規定性的理論依據。再次是具體的現實性分析階段(即C階段)。這同時包括對事物本身特殊規律和對事物所屬的一般過程的規律性分析。最后是批判階段(即D階段)，這一階段是哲學批判的歷時性、暫時性完成。它也隱含有兩個理論假設：人類趨向于變革自己的生存條件，以實現自己的進一步發展(d)和人類社會生活趨向于普遍的豐富性、多樣化(e)。馬克思社會批判理論四個階段五個假設是最少思辨、又最接近現實的，這正是馬克思社會批判理論的魅力之所在。

第三，認為革命思想或批判意識是馬克思學說的靈魂。回顧馬克思畢生的理論活動或瀏覽一下他的全部著作，可以看出，他的全部思想都是在批判中展開的。例如：對德國古典哲學的批判、對宗教的批判、對國民經濟學的批判、對物化和異化的批判、對蒲魯東的批判、對拉薩爾的批判、對哥達綱領的批判、對形形的非科學的社會主義思潮的批判、對資本主義社會結構的批判、對巴枯寧無政府主義的批判等等。可以斷言，馬克思通過畢生的批判活動完全實踐了他早年為自己規定的歷史使命：要對現存的一切進行無情的批判。

第四，認為馬克思通過對其早期文本思想的批判與超越，完成了一系列內在的邏輯轉換，進而建構起了科學的社會批判學說。具體表現在：在哲學上，馬克思揚棄了人本學的異化邏輯，從黑格爾關于社會關系矛盾分析的歷史辯證法中，生發出現實的批判張力；在經濟學上，馬克思批判了古典經濟學的非歷史性思維方式，引出歷史與邏輯相統一的社會歷史分析方法，并實現了對資本主義社會的科學分析與批判。成熟時期馬克思的社會批判理論，是融科學實證分析與價值理想追求于一體的社會歷史學說，是歷史與邏輯相統一的科學理論。

馬克思的全部思想都是在批判中展開的，革命思想或批判意識構成了他的學說的靈魂。正如他本人指出的那樣：辯證法不崇拜任何事物，按其本性來說，它是批判的和革命的。批判理論構成馬克思思想的核心，對于這一點來說，學界是無疑義的。問題的分歧在于探討社會批判理論的方法，從哪個角度更能恰如其分地概括馬克思的思想，理清馬克思思想發展的脈絡。我認為問題的切入點還應以“實踐”為基礎，以“批判”為靈魂，對社會進行全方位的解剖，實現對社會的全面把握。馬克思的學說是科學性與革命性的統一，正是在“批判舊世界，創造新世界”的革命進程中，在對理論自身不斷批判、不斷完善的發展歷程中，馬克思的學說不斷走向成熟。社會與理論的互動構成馬克思社會批判理論形成的全過程，批判精神貫穿馬克思思想發展的始終。因此，在實踐中把握馬克思的社會批判理論，是我們把握馬克思思想真諦的現實途徑。

三、馬克思社會批判理論的特征

以懷疑與反思為本質特征的批判精神是馬克思理論所獨具的思想魅力。然而囿于馬克思著作之豐，內容之巨，人們對其社會批判理論特征的把握眾說紛紜。主要有以下幾種觀點：

一種觀點認為，馬克思社會批判活動基本上經歷著兩步回溯或還原過程：第一，從表面現象向深層本質的回溯或還原。馬克思習慣于從紛繁復雜的社會現實中區分出現象與本質、表層存在與深層存在、上層建筑與基礎等等，然后從本質、深層存在和基礎出發去對現象、表層存在或上層建筑作出價值學判斷，說明后者存在的理由和根據，揭示其局限性和消極方面，指出其被超越與揚棄的歷史必然性。第二，由一般本質向人的活動的回溯或還原。他在做了第一步回溯或還原之后，沒有停留于此，沒有把這些深層的和本質的存在或基礎當作給定的和終極的實在，而是進一步揭示這些存在或基礎背后更深層的原因，從而把它們回溯或還原到人的基本活動，即勞動或實踐的層面上。從人的勞動或實踐活動出發，揚棄各種社會歷史存在的給定性和自在性，這是馬克思全部批判意識的基點。

一種觀點認為，馬克思社會批判思想有兩個主要特點：1.科學與價值的統一。所謂科學批判，是指馬克思對資本主義社會的批判是科學的批判；所謂價值批判，是指站在工人階級立場上，以實證事實為根據，揭示資本家對工人剝削的不合理性。科學批判與價值批判是有機統一的。2.批判與發展的統一。馬克思不是為批判而批判，而是要從對現存事物的肯定理解中得出其否定性的理解。從社會發展角度分析，就是揭示事物自身內在矛盾的發展，從對現存事物的內在矛盾中找到自我否定的力量。所以，這種發展本身也是一種自我超越，因而也是一種批判。馬克思是批判中包含著自我發展，發展中又體現著批判，二者有機地統一起來。總之，馬克思的社會批判思想既是科學的，又是徹底的。

一種觀點認為，經典作家批判性論辯的特點在方法論上為我們的這一研究提供了重要啟迪。這些特點有：1.堅持實踐是理論產生與發展的基礎與源泉；2.堅持哲學前提和現實前提雙重批判辯證統一的原則；3.堅持多學科批判辯證統一的原則；4.堅持不斷揚棄和反復批判辯證統一的原則。總之，批判性視角是深化對哲學理解的一個重要視角。

馬克思的社會批判理論不同于其他非理論、非專門化的批判活動，這些批判往往具有自發性、隨意性，而馬克思的社會批判理論則具有系統性和結構性的特點，而這些特點又是建立在實踐性、科學性和真理性的基礎之上。正是這些特點構筑了馬克思社會批判理論的基礎，使馬克思的社會批判理論獨具特色。

四、馬克思的社會批判理論與其他批判理論的區別

馬克思的社會批判理論是他對社會的一種深刻反思，是他探索人類命運的一種不懈嘗試。但西方學者在贊同馬克思這一理論的同時，對其進行了片面的闡發，使馬克思哲學中固有的豐富性與完整性日益走向片面與狹隘。因此，他們的社會批判理論與馬克思的社會批判理論有著根本的不同，這主要表現在：

以霍克海默為代表的早期社會批判理論把“批判理論”作為的代名詞，認為只有抓住馬克思的批判方法，才能恢復的本質。“批判”不僅意味著對現存學說在理論上的變革，而且還要批判地分析現存社會以導致社會的變革。但是這種理論不是把自己置身于社會專門化勞動過程之中，而是置身于資本主義再生產過程之外。它的目的不是要維護現存社會的秩序，而是要破壞一切既定的東西，以證明它的不合理性和不真實性。而且這種社會批判理論把人看作全部歷史生活的生產者，所運用的方法仍然是主體性原則和抽象的人道主義。

馬克思的社會批判理論與新批判理論的區別在于：1.兩種批判理論由于對社會動力結構的不同認識，使批判的側重點各不相同。新理論家們不是通過分析關于生產力和生產關系、經濟基礎和上層建筑的矛盾運動來說明社會的發展，而是把當代資本主義社會的基本矛盾歸結為日益發展的文化、科學技術對人的本性的壓抑。因此他們以文化批判、意識形態批判、大眾文化批判等來取代馬克思哲學的政治經濟學批判。2.兩種批判理論選擇了不同的革命主體。新流派的批判家們認為科學技術是現有資本主義社會發展的根本動力，這改變了馬克思所處時代資產階級與無產階級的對立關系，從而使革命的主體也發生了根本的改變。他們認為，革命的主體不是馬克思所認為的工人階級，而是知識分子。3.這兩種批判理論采取了不同的革命策略。馬克思在當時所處的歷史環境下，主要采取了暴力奪取政權的措施，而新理論家在發達的工業社會時期，則采取了文化心理革命的方式。

持批判精神學說的還有“日常生活批判”理論。這種學派的代表人物是法國學者列斐弗爾，他力圖把馬克思的學說改造成一種以現代人的異化為出發點的日常生活批判。在他看來，日常生活批判就是向人們揭示：控制消費的官僚機器已經廣泛地滲透到每個人的經驗深處，消除異化的設想必須從自我改造入手，使人們克服社會制度的網絡影響，去掉國家機器的物化和神秘性的外罩，認識到國家機器作為人類行為方式的真正起源，以此削弱現代官僚生活的普遍性和合理性。日常生活批判就是按照生活的本來面目去分析它，就是要揭穿日常生活的虛假性，撩開異化現實的面紗。

乍看起來，西方的社會批判理論似乎弘揚了的社會批判精神，但實際上它們把的科學精神與批判精神割裂開來，片面地弘揚了批判的一面，而失去了哲學的科學本性。它們以對個人的重視壓倒了對社會發展規律的研究，以主體性的研究取代科學的思維方式，從而使它們把對現存社會的批判變成了一種不加區別的總體性價值人本學批判，最終無法逃脫資產階級意識形態的窠臼。這種對片面的曲解并不能切中當代資本主義的要害，從而使它們在對資本主義社會的批判中離的真實內涵越來越遠，而成為一種從根本上不同于的社會批判理論。

五、馬克思社會批判理論的現實性

對馬克思社會批判理論進行研究，不僅對于進一步了解馬克思思想發展進程，揭示蘊涵在馬克思思想中的深刻內涵有重大意義，而且對于我們今天更深刻地了解資本主義，認識處于科技困境之中的西方工業社會，并為我國的社會主義現代化建設鋪路搭橋，具有十分重要的價值。但馬克思的社會批判理論在何種意義上服務于現代社會，學界有如下看法：

一種觀點認為，馬克思社會批判理論的現實性主要表現在：一方面，人類傳統的思維方式是在人的活動之外尋找終極的和絕對的實體來作為人類賴以安身立命的根據，如自然、邏各斯、上帝、理性、技術、絕對理念等等。而在近現代的歷史演進中，人們賴以安身立命的上帝、理性、技術等支柱相繼坍塌或動搖。因此，以懷疑和反思為本質特征的批判意識必然增強。另一方面，科學技術的飛速發展和生產力水平的巨大提高在為人類帶來巨大精神財富和物質財富的同時，也創造出日益膨脹的政治機構、失控和自律發展的技術等異化的社會力量。處在深刻變化危機中的人類不得不對自己的行為后果和行為本身進行批判性的檢討和反思。在這種文化背景下，馬克思社會批判理論無疑具有十分重要的啟發意義。

一種觀點認為，馬克思社會批判理論的現代意義在于：它克服了西方者對哲學所做的“唯科學主義”和“人本主義”的片面解讀，實現了對實證科學與人本主義的內在整合與超越，并在新的基點上實現了科學認識方法與價值認識方法的辯證統一，這一新的基點就是社會實踐。這種從社會生活中生發出的社會批判力是其他學者所不能達到的，而這恰恰是的生命力所在。

一種觀點認為，批判意識的發揚無論是對20世紀人類所面臨的新危機，還是對處在文化轉型時期的中國均有十分積極的現實意義。哲學既應有超然于塵世的冷靜，又要有立足于生活的現實；用批判的眼光，指出現實的弊端，刺痛時下一些日漸麻木、沉溺于物質追求與感官享樂的神經，使人們不致在吵吵嚷嚷的日常生活中迷失方向，使人們的心靈得到安頓；為促進我國的現代化進程，幫助人們去實現公正、合理、人道的社會，實現人的自由、解放具有重大意義。

蘊涵在馬克思思想中的那種深刻的批判精神是我們這個時代的重要思想資源。正如凱爾納所強調的：包含著發展現時代的一種批判理論的源泉。深刻挖掘馬克思社會批判理論的思想根源，發現馬克思社會批判理論的精神實質，對于我們今天在全球化的背景下重新理解馬克思，用馬克思思想的精神來回應全球化的挑戰，具有十分重大的意義。

收稿日期：2002-05-23

【參考文獻】

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篇（10）

本文將討論馬克思《資本論》剩余價值理論中一個嚴重的邏輯錯誤，并且證明使用“必要勞動”和“剩余勞動”的概念來證明資本利潤來自對勞動者的剝削是沒有說服力的。

課題的意義

卡爾·馬克思的政治經濟學，在中國仍然占據著經濟理論的中心地位，具有深遠的影響。中國引進市場經濟后，出現了經濟理論嚴重脫離實際的情況。例如，在市場經濟中是供求關系決定商品價格，而根據馬克思的經濟理論，是勞動價值決定商品價格；發展經濟需要大量引進利用外資，但是政治經濟學認為資本利潤來自剝削。盡管如此，很多中國經濟學界的重要人士，仍然頑固地堅持原有觀點（1，2）。經過多年的政治宣傳和理論教育，“資本家靠剝削發財”已經在中國勞動階層的思想意識中根深蒂固，馬克思的勞動價值學說是工人理論家激烈批判私有化改革理論的基本依據（3）。中國高等院校的經濟學教科書仍然以馬克思政治經濟學為主線，僅僅略微增加了一些有關市場經濟的內容。雖然有人發出了“改寫政治經濟學”的呼吁（4，5），但是至今未見行動跡象。對于在大學中講授西方經濟理論，有人提出僅僅“述而不批”或者“批而不透”是不行的，必須“用的立場、觀點和方法進行深入的評析”（6）。中國基本經濟理論的滯后狀態，可能成為阻礙中國進一步改革開放的障礙，在經濟發展遇到困難時，甚至可能成為走回頭路的推動力之一。

中國的經濟學家現在面臨一個尷尬的局面：一方面，馬克思的經濟理論嚴重脫離實際，既不能解釋各種經濟現象，又不能指導制定經濟政策；另一方面，由于在中國的獨特地位，無法把馬克思的經濟理論放在一個客觀的位置上，批判其中違背客觀實際的部分，利用其科學成分。

由于勞動價值論是馬克思經濟理論的基礎，中國很多經濟學家正試圖通過修正勞動價值論，走出這一兩難境地。例如，有人提出不僅活勞動（人的勞動），而且物化勞動（機器等）也能夠創造價值，試圖在不違背馬克思勞動價值論的前提下，為資本利潤的來源找到一種正當解釋（7）。雖然他們小心地遵循著馬克思的思想方法，但是仍然受到了激烈的反駁（8，9）。

筆者認為，盡管面對經濟現實，馬克思的經濟理論捉襟見肘，但是仍然占據著中國經濟理論的主導位置，除了政治因素，還有三個重要原因：

（一）勞動價值論無法在實踐中進行驗證。

根據勞動價值論，商品價格取決于其勞動價值。但是，馬克思又說，同樣時間不同種類的勞動創造的價值量是不同的，而且商品價格可以隨供求關系的變化而圍繞商品價值上下波動。因此，在僅有的兩個可以實際測量的參數──商品價格和勞動時間──之間，存在兩個不確定的環節，即：

勞動時間和勞動價值之間的關系

商品價格和商品價值之間的關系

因此，對勞動價值論的定量分析根本無法進行，最多只能責問一聲：有些商品的價格，偏離其勞動價值的幅度是否太大了？（10）無法使用實際數據驗證理論，正是中國經濟學家圍繞勞動價值論多年激烈爭論卻不能得到一致結論的重要原因。筆者認為，關于勞動價值論的爭論是毫無意義的。

（二）反對馬克思的人不能令人信服地解釋資本利潤的來源。

馬克思的理論在解釋利潤來源時，直觀易懂：人類肌肉和大腦的勞動創造了價值，沒有生命的貨幣、機器和土地不會創造價值，因此利潤只能來自對勞動者的剝削。反對馬克思的人只是堅持資本和土地作為一種生產要素，應該和勞動一樣獲得報酬。這種解釋與其說是理論，還不如說是對現象的寫照，因此缺少說服力。

（三）反對馬克思的人，有一種錯覺，即馬克思的經濟理論，在邏輯上是正確的。如果存在問題的話，也只是其基礎──勞動價值論──存在問題。

馬克思及其追隨者們，特別喜歡引用一百多年前一個反對者的話：“駁倒價值理論是反對馬克思的人的唯一任務，因為如果同意這個定理，那就必然要承認馬克思以鐵的邏輯所做出的差不多全部結論。”（11）這段話是這種錯覺的起因還是加強了這種錯覺，已經無從考證。但是可以肯定，正是這種錯覺使得對馬克思政治經濟學的批判幾乎全部集中在勞動價值論上。

然而，仔細研讀《資本論》，可以發現，至少在馬克思的剩余價值理論中存在嚴重的邏輯錯誤，本文將主要討論馬克思在定義工人必要勞動時間時的一個錯誤。

一個無法成立的“如果”

我們知道，馬克思把工人的勞動時間劃分為必要勞動和剩余勞動時間兩部分。他認為，生產資料的所有權要求雇傭勞動者提供額外的勞動：“凡是社會上一部分人享有生產資料壟斷權的地方，勞動者，無論是自由的或不自由的，都必須在維持自身生活所必需的勞動時間以外，追加超額的勞動時間來為生產資料的所有者生產生活資料”（12）。

這種思想在農業生產中是基本正確的。因為一個農民在自己的土地上耕作，和在地主的土地上耕作，僅僅是勞動地點不同，勞動效率是基本一樣的，例如，生產一千斤谷物所需要的總的勞動時間是差不多的（和地主雇傭的其他農民合作、使用較好的農具，會提高一些勞動效率），因此，農民只能在相當于生產自己生活資料的勞動時間之外，增加勞動時間來補償地主的土地所有權。

但是，在工業生產中，情況不是這樣。因為工人在工廠里勞動時，與其他工人合作并使用機器，和他作為個人、在家里獨自使用簡單的工具從事生產相比，勞動的效率要高得多。

馬克思剩余價值理論的模型是：一個工人每天在工廠勞動12小時，創造的價值量是12個物化勞動小時（馬克思用來衡量價值量的單位，以下簡稱為“價值單位”。工人每小時創造的價值量是一個“物化勞動小時”，即一個價值單位）。然而他一天所需的生活資料的價值只有6個價值單位。資本家把新創價值的一半（6個價值單位）作為工資，支付給工人。另外6個單位的價值，即剩余價值，被資本家無償占有，成為他的利潤。在這個模型中，工人的必要勞動時間和剩余勞動時間均為6小時。剩余價值率（馬克思用來衡量剝削程度的指數）是

6/6=100%

馬克思在定義工人的“必要勞動時間”時說：“如果工人每天的生活資料的價值平均代表6個物化勞動小時，那末，工人要生產這個價值，就必須平均每天勞動6小時。如果他不是為資本家勞動，而是獨立地為自己勞動，在其他條件相同的情況下，他平均一天同樣要勞動這么多小時，才能生產出自己的勞動力的價值，從而獲得維持或不斷再生產自己所必需的生活資料。但是，既然工人在生產勞動力日價值（如3先令）的工作日部分內（即6小時內──引者注），只是生產資本家已經支付的勞動力價值的等價物，就是說，只是用新創造的價值來補償預付的可變資本的價值，所以，這種價值的生產只是表現為再生產。因此，我把進行這種再生產的工作日部分稱為必要勞動時間，把在這部分時間內耗費的勞動稱為必要勞動。這種勞動對工人來說所以必要，是因為它不以他的勞動的社會形式為轉移。這種勞動對資本和資本世界來說所以必要，是因為工人的經常存在是它們的基礎。”（13）

這段話有幾層意思：

（1）如果工人每天生活資料的價值平均代表6個物化勞動小時，那末，工人要生產這個價值，就必須平均每天勞動6小時。

（2）如果他不是為資本家勞動，而是獨立地為自己勞動，在其他條件相同的情況下，他平均一天同樣要勞動6個小時，才能生產出自己的勞動力的價值，從而獲得維持或不斷再生產自己所必需的生活資料。

（3）這6個小時的勞動只是勞動力價值的再生產，所以稱為“必要勞動”，這6個小時就是“必要勞動時間”。

（4）這種勞動對工人來說是必要的，因為不論他是為資本家勞動還是為他自己勞動，他都必須進行這部分勞動。

（5）這種勞動對資本家來說是必要的，因為資本家需要工人能夠長期進行勞動，而且不斷有新的年輕工人接替年老的工人。

然而，上述第二點是存在問題的。工人在不為資本家勞動、“獨立地為自己勞動”的情況下，“其他條件”怎么會“相同”呢？資本家之所以成為資本家，是因為他預付了貨幣，準備了機器等各種生產資料，把工人組織起來，實行分工和協作，使生產這種商品所需要的勞動時間大大縮短。一個工人“獨立地”勞動，怎么會有這些條件呢？

根據馬克思的理論，商品的價值并不取決于生產商品實際消耗的勞動時間，而是由生產這種商品的“社會必要勞動時間”決定的（14）。如果某種商品的社會必要勞動時間是6小時，價值是6個價值單位，那么，一個人即使耗費了12個小時才能生產出一件這種商品，他的產品的價值仍然只有6個價值單位，而不是12個價值單位。

由于一個工人獨立勞動時沒有和工廠相同的“其它條件”，所以，他生產同樣的產品勞動時間要長得多，但是產品的價值只能按照“社會必要勞動時間”來計算，因此他要在家里創造出6個價值單位的產品，勞動時間將不止6小時，而是幾倍甚至幾十、幾百倍于他在工廠里的勞動時間。保守一點，我們假設需要兩倍于他在工廠勞動的時間，即12個小時。

根據馬克思的定義：“必要勞動時間”等于生產生活資料的價值所需的勞動時間。對于一個工人來說，他原來為自己勞動時，獲得一天生活資料的價值，需要工作12小時。現在他在工廠里，也是勞動12小時才能獲得一天生活資料的價值，那么對他來說也就無所謂剩余勞動時間了。

如果我們假設生產同樣的產品，獨立勞動需要的時間是在工廠勞動時間的一倍以上，就可能出現負的剩余勞動時間，即工人在工廠勞動比獨立勞動更合算（見表1）。

也就是說，馬克思僅僅注意到“必要勞動”的必要性，是不以工人勞動的社會形式為轉移的；但是他沒有注意到，必要勞動時間的長短卻是隨勞動的社會形式的變化而變化的。

表1：對工人勞動時間的分析

在工廠勞動

（生產一件產品需要6小時）獨立勞動

（方式I，生產效率為工廠的50%，生產一件產品需要12小時）獨立勞動

（方式II，生產效率為工廠的25%，生產一件產品需要24小時）

勞動時間

（小時）121212

產量

（件）210.5

產品價值

（例中產品的社會必要勞動時間等于工廠生產所需的勞動時間，即6小時；每件產品的價值是6個價值單位）1263

工人得到的報酬6

（工人得到新創價值的一半）6

（工人得到全部新創價值）3

（工人得到全部新創價值）

必要勞動時間

（每天生活資料的價值量為6個單位）6小時12小時24小時

對工人而言的

剩余勞動時間

（等于在工廠里的總勞動時間減去獨立勞動時獲得同樣報酬所需的勞動時間）12-12=0（根據獨立勞動方式I計算）

12-24=-12小時（根據獨立勞動方式II計算）

對資本家而言的

剩余勞動時間

（等于工人在工廠里的總勞動時間減去創造工人工資的價值所需的勞動時間）12-6=6小時

對于工人和資本家來說，剩余勞動時間可以是完全不同的，工人在工廠勞動，使用先進的機器，和其他工人合作，必要勞動時間比他獨自勞動時要短得多。因此馬克思遺漏了一個極其重要的事實：對于工人和資本家來說，剩余勞動時間可以是完全不同的。

馬克思的那段話實際上具有完全不同的含義：“如果工人不是為資本家勞動，而是獨立地為自己勞動，由于其他條件完全不同，他平均一天要勞動更多的時間，不僅可能超過6小時，而且可能超過12小時，才能生產出自己的勞動力的價值，從而獲得維持或不斷再生產自己所必需的生活資料。因此他在工廠里勞動可能比自己獨立勞動更加合算。工人在工廠里勞動，不僅可能不受到剝削，反而因為和現代化的生產方式融為一體，使自己的勞動生產率大大提高，盡管他只能得到自己勞動成果的一部分，實際報酬仍然比自己獨立勞動時高得多。”

對于工人來說，在工廠勞動無所謂剩余勞動時間。但是對資本家來說，由于他準備了機器、組織工人相互協作，提高了他們的勞動效率，降低了工人的必要勞動時間，所以從他的角度看，工人是存在剩余勞動時間的。從這種意義上說，資本利潤的確來自這些剩余勞動時間。

但是，能不能因此就說資本家剝削了工人？不能。因為剩余勞動的出現，來自勞動效率的提高，而勞動效率的提高，來自使用機器和工人的協作，而這一切均是資本的貢獻。

把勞動效率提高產生的成果強行歸給工人，是不合理的，也是不公平的，是不利于經濟發展的。借助汽車，人們可以縮短從一地到另一地的時間，但是誰也不會把時間的節約歸功于乘客的兩條腿。因為這樣的話，就沒有人愿意制造汽車了。

把工人必要勞動時間以外的工作時間稱為“剩余勞動時間”是不準確的，這段時間實際上是資本的“必要勞動時間”：維持投資者繼續投資興趣的“必要勞動時間”。利用資本，工人可以大大提高自己勞動的效率，獲得獨立勞動時不可能得到的報酬。資本和勞動的交換，對雙方都是有利的。因此，工人為資本工作，為維持投資者投資興趣而工作，也是在為自己工作。

我們可以看到，和分析商品交換時一樣（15，16，17），在分析勞動和資本的交換時，也要考慮“勞動時間”以外的因素，例如不同勞動條件下生產效率的差別。工業生產方式中這種差別非常顯著，是不能忽略的。因此，不能簡單的認為和地主一樣，資本家也只能通過無償占有剩余勞動的價值才能獲得利潤。在工業生產方式中，使用必要勞動和剩余勞動概念來證明資本的利潤完全來自剝削，是沒有說服力的。

錯誤的原因

人們可能難以理解，為什么偉大的博學家馬克思會犯如此簡單的錯誤，把一個影響波及全人類的重要理論，建立在一個可能性等于零的假設上。筆者認為，問題在于

（一）馬克思沒有正確理解人類從事商品交換活動的本質動機。

馬克思說“商品的物質區別是交換的物質動機”（18）。也就是說人們相互交換商品是為了互通有無。但實際上不是這么簡單。

亞當·斯密有一個經典的關于商品交換的例子：“在資本累積和土地私有尚未發生以前的初期野蠻社會，獲取各種物品所需要的勞動量之間的比例，似乎是各種物品相互交換的唯一標準。一般地說，狩獵民族捕殺海貍一頭所需要的勞動，若二倍于捕殺鹿一頭所需要的勞動，那么，海貍一頭當然換鹿二頭。”（19）也就是說，捕殺海貍的漁夫和捕殺鹿的獵人，為了互通有無，按照“等量勞動相互交換”的原則進行交換。然而仔細分析一下就能發現實際上并非如此簡單。

我們假設一個漁夫可以用兩天的時間捕殺一頭海貍，一個獵人可以用一天的時間捕殺一頭鹿，他們兩人在市場上交換各自的產品。

斯密沒有告訴我們如果獵人去捕殺一頭海貍的話需要幾天時間。但是有一點是肯定的，如果獵人也能夠用兩天或不到兩天的時間捕殺一頭海貍，他就會自己去捕海貍，而不是花兩天時間先去捕兩頭自己不需要的鹿，然后再來和漁夫交換一頭海貍。因為這至少將額外增加交換產品的麻煩。就好像我們不會用5元錢買一本我們不需要的書，然后去旁邊的柜臺費一番口舌換一枝價格為5元的鋼筆。我們肯定是直接去買那枝鋼筆。

獵人不直接去捕海貍，而是去捕鹿，然后再用兩只鹿換一只海貍，充分說明對于他來說，間接地得到海貍比直接捕殺海貍對他更加有利，最可能的原因是：只要花費較少的勞動。因此，獵人捕殺一頭海貍肯定需要兩天以上的勞動時間。我們不妨假設是三天時間（這是一個很保守的數字，但是足以說明問題）。

因此，當海貍和鹿的交換比例時1:2時，獵人用兩天的勞動產品：兩頭鹿，可以換得他本來需要三天時間才能獲得的一頭海貍，因此他可以節約一天的勞動時間。

獵人需要一頭海貍，這是他參加商品交換的出發點（他為什么需要海貍不是經濟學研究的問題），但是，這不能成為他進行商品交換的根本動機。因為他完全可以自己去捕殺所需要的那頭海貍。僅僅因為先捕殺鹿，然后去交換海貍可以節約勞動，他才選擇了和專業的海貍捕殺者──漁夫──交換各自的勞動產品。

獵人捕殺海貍之所以需要較多的時間，可能是因為他沒有足夠的經驗、合適的工具、居住地離開海邊較遠等等因素。

同樣道理，漁夫需要鹿，不能成為他參加商品交換的理由。因為他完全可以自己去捕殺所需要的鹿。僅僅因為先捕殺海貍，再去交換鹿可以節約勞動，他才選擇了和專業的鹿捕殺者──獵人──交換勞動產品。

漁夫捕殺鹿之所以需要較多的勞動時間，可能同樣因為他沒有足夠的捕鹿經驗、合適的工具、需要額外的時間進山等等。

因此，商品交換的本質動機是節約勞動，而互通有無僅僅是商品交換的表面動機。

由于我們（包括馬克思）身處一個商品經濟已經非常發達的社會，當我們需要某種物品時，我們首先想到的是去商店購買，而極少考慮自己制造的可能性。當孩子要吃巧克力時，我們總是花幾塊錢去商店買一包，而不是花費整個星期天的時間自己在家里制造，盡管這樣可以徹底杜絕孩子吃到偽劣產品的可能性。人類自己制造所需物品的念頭，已經隨著商品經濟的高度發達而退化得差不多了。反映在經濟學中，就是錯誤地理解商品交換的本質動機僅僅是互通有無。當代經濟學把“偏好”作為商品交換的出發點顯然也是存在問題的。

由于馬克思在商品交換過程中只注意到了商品的物質區別，而沒有注意到交換雙方獲得同樣的物品需要不同的勞動時間（這種差別正是商品生產者利潤的來源（15，16，17））。因此在討論勞動和資本的交換時，他沒有注意到同樣的勞動時間對交換雙方具有完全不同的意義，也就不可能發現：從工人的角度看，必要勞動時間可能等于或者大于在工廠的總勞動時間（分別對應表1中獨立勞動方式一和二）。

工人向資本家出賣勞動力，用自己的勞動換得貨幣，僅僅是問題的一個方面。被馬克思忽視的另一個重要方面是，工人因此得到的貨幣要多于自己獨立勞動、然后出售產品所能獲得的貨幣。勞動和資本結合后所產生的利益增值，是雇傭勞動者和雇主可以長期和平共處、雇傭制度得以穩定存在的基礎。

（二）馬克思沒有把對工業生產方式的理解應用到對勞動和資本交換過程的研究中去，仍然使用農業時代的觀點看問題。

馬克思在《資本論》中詳細地討論了分工、協作和使用機器對商品生產的影響，說明他對工業時代已經有了深入而細致的研究。然而他是在建立了剩余價值理論的框架、確定資本利潤只能來自工人的剩余勞動之后，才引入這些范疇的。這充分說明他的剩余價值理論并沒有考慮工業生產方式不同于農業生產方式的獨特之處。因此，在研究工人勞動報酬問題時，他只注意了“勞動時間”一個因素，卻忽視了在不同的勞動條件下，同樣時間的勞動會創造不同量的價值。

馬克思有一個錯誤的觀點，他說：“在價值生產上，多數始終只是許多個數的總和。因此對于價值生產來說，1200個工人無論是單獨進行生產，還是在同一資本指揮下聯合起來進行生產，都不會引起任何差別。”（20）這是和他自己的“社會必要勞動時間”理論完全自相矛盾的。協作可以縮短生產商品的時間。因此，在同樣的時間里，1200個工人相互協作，生產的商品數量肯定多于1200個單獨勞動的工人。根據馬克思的“社會必要勞動時間”理論，商品的價值由社會必要勞動時間決定，同樣的商品具有相同的價值。因此，1200個工人協作勞動創造的價值肯定多于他們分散勞動的結果。

（三）馬克思的論述方式存在問題，很多非常重要的問題沒有展開，沒有加以仔細的推敲，因此難以發現自己的錯誤。

在《資本論》中，馬克思在很多至關重要的地方，往往寥寥數語，幾筆帶過。對工人必要勞動時間的定義只是其中的一個例子。另一個重要的例子是他對“社會必要勞動時間”的定義。

馬克思關于商品價值取決于生產它們的“社會必要勞動時間”的觀點，在他的經濟理論中具有極其重要的地位。但是，他對“社會必要勞動時間”的定義卻非常簡單：“社會必要勞動時間是在現有的社會正常的生產條件下，在社會平均的勞動熟練程度和勞動強度下制造某種使用價值所需要的勞動時間。”（14）那么，具體如何確定某種商品的“社會必要勞動時間”呢？馬克思只給了一個簡單例子：“例如，在英國采用蒸汽織布機以后，把一定量的紗織成布所需要的勞動可能比過去少一半。實際上，英國的手工織布工人把紗織成布仍舊要用以前那樣多的勞動時間，但這時他一小時的個人勞動的產品只代表半小時的社會勞動，因此價值也降到了它以前的一半。”（14）可是，在蒸汽織布機剛剛開始被使用，產量遠遠低于手工產品時，布的“社會必要勞動時間”也是等于手工織布的一半嗎？

答案顯然是否定的，除非“社會必要勞動時間”恒等于最短必要勞動時間（這和馬克思的定義相沖突）。因此，根據馬克思的邏輯推導出的結論應該是：商品的“社會必要勞動時間”，不僅和生產它所需的勞動時間長短有關，還和它在各種不同生產方式中的產量有關。只有用蒸汽織布機生產的布大大超過了手工織布的產量，布的社會必要勞動時間才等于（嚴格地說是“接近”）用蒸汽織布機所需要的勞動時間。也就是說，商品的“社會必要勞動時間”，不僅與生產它所耗費的勞動量有關，還與不同生產者的產量有關。即使生產商品的勞動時間不變，只要企業主調整各自的產量，就可以改變商品的“社會必要勞動時間”，即商品的價值。

與此同時，馬克思常常在一些無關緊要的問題上不惜筆墨，反復論述。例如，他花費了二十多頁的篇幅，討論“20碼麻布值1件上衣，1件上衣值10磅茶葉，所以10磅茶葉值20碼麻布”之類的問題（21）。盡管如此，這一長篇論述中仍然存在一些嚴重的錯誤。

例如在討論一種商品的必要勞動時間發生變化、其相對價值也將發生相應變化時，馬克思列舉的第二種情況是：“麻布的價值不變，上衣的價值起了變化。在這種情況下，如果生產上衣的必要勞動時間由于羊毛歉收而增加一倍，現在不是20碼麻布=1件上衣，而是20碼麻布=1/2件上衣。”（21，第68頁）羊毛歉收為什么會引起生產上衣的必要勞動時間增加？根據常識，只要羊毛的質量沒有變化，工人生產上衣所需的勞動時間不可能因為羊毛歉收而發生任何變化。馬克思這樣說，其出發點顯然是：羊毛歉收，供不應求，價格上升，上衣廠的資本家必須花費更多的貨幣去購買羊毛。多支付的貨幣屬于生產成本，而生產成本可以折算成生產上衣的“必要勞動時間”。所以羊毛歉收后，生產上衣的“必要勞動時間”增加了。從這里我們可以看到，馬克思把構成商品成本的不同因素全部不加說明地換算成“勞動時間”一個因素，然后再用來支持自己的觀點：勞動時間是決定商品價值的唯一因素。

結論

（一）馬克思的剩余價值理論存在嚴重的邏輯錯誤。

（二）本文的分析并不需要以否定勞動價值論為前提。相反，在本文的論述中，勞動是價值的唯一來源。所以，即使勞動價值論成立，剩余價值理論也不能成立。因此，《資本論》沒有證明對雇傭勞動者的剝削是資本利潤的唯一來源。

結束語

《資本論》中簡短有力、象現代廣告的口號一樣簡潔明了的結論（例如，“工人是半天為自己勞動，半天為資本家勞動”）（22），很容易引起文化程度不高的勞動大眾的共鳴，得到他們的認同；而它壯觀的厚度和拗口晦澀的論述，給真正想研究它的知識分子帶來了極大的困難。只有象研究自然科學一樣，結合對實際經濟活動的深入觀察和理解，堅持獨立和客觀的立場，逐字逐句地推敲分析，才能在馬克思的文字叢林中理出一點頭緒來。

1997年8月于上海

參考文獻：

1,傅軍勝：“全國勞動價值論研討會綜述”，《中國社會科學》1995年第5期，第35頁

2,鐘粟：“經濟學家面臨選擇”，《上海經濟研究》1995年第6期，第26頁

3,引自《經濟研究資料》1997年第1期，第54頁，全國總工會工運研究會1996年年會介紹。原載于《改革內參》1996年第19期

4,王則柯：“還得下決心重寫政治經濟學”，《上海經濟研究》1994年第9期，第31頁

5,黃佶：“贊成：政治經濟學的確需重寫”，《上海經濟研究》1994年第12期，第43頁

6,引自《經濟研究資料》1997年第5期，第44頁，原載于《當代思潮》1996年第6期

7,錢伯海：“論物化勞動的二重性”，《學術月刊》1995年第7期，第24頁

8,梁劼：“物化勞動果真創造價值嗎？”，《學術月刊》1996年第7期，第75頁

9,顧鈺民：“再論活勞動是新價值的唯一源泉”，《學術月刊》1996年第11期，第71頁

10,王則柯：“‘物以稀為貴’是市場經濟的基本規律”，《上海經濟研究》1995年第6期，第1頁

11,《馬克思恩格斯全集》，第十六卷，人民出版社，1964年2月版，第353頁，注3

12,馬克思：《資本論》，第一卷，人民出版社，1975年6月版，第263頁

13,馬克思：《資本論》，第一卷，人民出版社，1975年6月版，第242頁（其它版本《資本論》中的此段中文譯文見注）

14,馬克思：《資本論》，第一卷，人民出版社，1975年6月版，第52頁

15,黃佶：“剩余價值不是資本利潤的唯一來源”，《民主中國月刊》，1993年11月號，第28頁

16,黃佶：“利潤：消費者給生產者的報酬”，《民主中國月刊》，1994年10月號，第38頁

17,黃佶：“商品不是等價交換的”，《中國研究月刊》，1995年7月號，第68頁

18,馬克思：《資本論》，第一卷，人民出版社，1975年6月版，第182頁

19,斯密：《國民財富的性質和原因的研究》，商務印書館，1972年版，第42頁

20,馬克思：《資本論》，第一卷，人民出版社，1975年6月版，第358頁

21,馬克思：《資本論》，第一卷，人民出版社，1975年6月版，第61至87頁

22,馬克思：《資本論》，第一卷，人民出版社，1975年6月版，第245頁

注：

馬克思：《資本論》（根據第一卷德文版第一版翻譯），經濟科學出版社，1987年9月版，第190頁：

篇（11）

【英文摘要】Thedirectcauseoftheappearanceofthestocksystemisthecontradictionbetweenlimitedamountofsinglecapitalandthecontinuousincreaseofthelowestsumofproductioncapital.Stocksystemhasproducedalargeamountofcapitalfortherapideconomicdevelopmentandacceleratedthedevelopmentofsocialproductiveforce,butithasalsonegativeeffectsonproducinganewclasslivingoninterests,assistingtheprofiteeringandswindlingactivities,etc.

【關鍵詞】馬克思/股份制理論/資本集中

Marx/stocksystemtheory/capitalconcentration

【正文】

馬克思在《資本論》等經典著作中，對股份制進行了深入考察和研究，形成了系統的理論體系。馬克思的股份制理論，對于我國國有企業改革，探索公有制的實現形式，具有重要的意義。

馬克思研究股份制的理論前提

馬克思在分析資本主義股份制時，股份企業制度還處于雛形，馬克思對有關股份企業制度的一些結論只是通過理論分析得出，并未經過實踐檢驗，這就意味著這些結論的確立必須依賴若干前提條件，搞清楚這些前提條件，對于我們正確認識馬克思的股份制理論極為重要。

1.人力資本零增長假設。馬克思所描述的股份制度之所以與后來實際發展狀況有所偏離，與他抽象掉人力資本有關。在馬克思看來，股份企業中主要涉及兩種類型的人——擁有資本所有權的資本家和出賣勞動的勞動者（廣義上說也包括經理），這兩種人是剝削與被剝削的關系，即資本家無償占有勞動者的剩余勞動。由于資本家不勞而獲，所以，馬克思稱之為“多余的人”。資本家即股東之所以成為多余的人，是相對于他們對剩余價值沒有任何貢獻而言的。事實上，在股份企業的實際運行過程中，股東的“用腳投票”和“舉手投票”行為不僅影響企業利潤水平，且一部分股東的確付出了一定的決策勞動，有時股東的決策勞動是一種復雜勞動。如果承認勞動力是人力資本，那么勞動者對其人力資本的所有權就和資本家對其物質資本的所有權至少在法律上是平等的，工作越復雜，崗位越重要，對人力資本的要求就越高，勞動者就越有發言權。隨著市場經濟的發育與完善，分工、協作水平的不斷提高，資本家對勞動者的人力資本的依賴程度不斷增強。顯然，資本家只有讓渡相應的財產和企業利潤，才能取得勞動者的合作。所以，我們看到現代股份企業常常出現勞動者參與分配企業財產權或企業利潤的現象，這與現代社會人力資本迅速增長，其重要性日趨顯露有直接的關系。從人力資本的角度看，經理在企業經營管理中投入了大量的精力和知識，形成人力資本的積聚，并據此參與企業收入分配。總之，馬克思的分析，抽象掉了股東和經理的人力資本因素，并假定述勞動者的勞動力是靜態的，沒有考慮教育等因素引起的人力資本積累方面的問題。

2.完全信息假設。即使假定人力資本零增長，勞動者也有可能索回部分剩余勞動，因為勞動者的人力資本是一項“主動資產”，這意味著勞動力的定價是私人信息。即是說，只有勞動者本人知道自己的技能和知識水平，資本家無法準確判斷，也就無法準確定價。同時，勞動的供給是由勞動者本人控制的，在計件工資不適用的場合，資本家可以延長勞動時間，卻無法任意提高勞動供給水平。馬克思假定勞動力是公共信息，資本家很容易知道勞動者的人力資本質的高低與量的大小，同時他還假定了監督成本為零，資本家能準確判斷勞動供給水平，在完全信息條件下，資本家取走了全部剩余價值，并獲得了對勞動者的完全控制。所有這些假設都是隱含的，一旦放松假設條件，我們便會看到，勞動者利用人力資本的私人信息，確實為自身爭取了一些應得的權益。

關于股份制的產生

股份制有著悠久的歷史，早在2000多年前的古希臘、古羅馬社會就已開始出現股份制的雛形，然而，現代意義上的股份制則是伴隨著資本主義市場經濟的產生、發展而產生和發展起來的。馬克思對股份制產生的研究，包含著豐富的內容。

單個資本數量有限與有效生產所需最低資本額不斷提高的矛盾是股份制產生的直接原因。在資本主義生產初期，某些生產部門由于所需資本的最低限額不足，國家不得不對這些私人企業進行補助，這就促使某些享有合法壟斷權的企業的形成，這些由過去獨資性質的私人企業轉化為國家投資與私人資本合股或私人資本之間合股經營的企業，這就是現代股份企業的前驅。對此，馬克思寫道：“單個的貨幣所有者或商品所有者要蛹化為資本家而必須握有的最低限度價值額，在資本主義生產的不同發展階段上是不同的，而在一定的發展階段上，在不同的生產部門內，也由于它們的特殊的技術條件而各不相同。還在資本主義生產初期，某些生產部門所需要的最低限額的資本就不是在單個人手中所能找到的。這種情況一方面引起國家對私人的補助……另一方面，促使對某些工商業部門的經營享有合法壟斷權的公司的形成，這種公司就是現代股份公司的前驅。”（注：馬克思.資本論：第一卷〔M〕.人民出版社，1975.343.）在資本主義生產的初期，股份企業數量不多，規模不大，組織簡單，主要以滿足在貨幣轉化為資本過程中所必需的價值額為目的。18世紀產業革命的興起，推動了生產社會化程度的提高，企業的生產規模不斷擴大，創辦一個大型企業所需的最低投資額也在不斷增加。往往超過了單個資本家的投資能力，單純依靠資本積聚已遠遠不能滿足擴大再生產追加資本的需要，單個資本的數量有限性與創辦大型企業所需巨額資本的矛盾日益突出。為克服這一矛盾，采取發行股票的方式籌集資本，實行資本入股聯合經營，創辦股份企業是理性的抉擇。

市場經濟的發展是股份制產生的根本條件。“股份公司是隨著海外貿易和手工工場的出現而產生的，并席卷了它力所能及的一切工商業部門。”（注：馬克思恩格斯全集：第3卷〔C〕.人民出版社，1965.431.）馬克思為什么這樣說呢？因為海外貿易和手工工場的出現標志著社會分工和市場經濟的發展達到相當的程度。只有社會分工和市場經濟已有相當程度，較大數量的資本積聚在單個資本家手中時，才能同時雇傭許多工人在一個工場內生產，從而產生工場手工業；工場手工業的發展進一步擴大了社會分工，推進了市場經濟的發展。而海外貿易促進了世界市場的建立和發展，并推動著國內市場經濟發育的完善與成熟。在西歐，正是由于16世紀世界貿易和世界市場的形成，給資本主義市場經濟的發展以有力的推動，才“揭開了資本的近代生產史”（注：馬克思.資本論：第一卷〔M〕.人民出版社，1975.167.）。市場經濟的發展，為實行股份制提供了必要的運行條件，因為股份制要求生產要素通過市場機制進行合理流動與優化配置。

經濟主體的獨立所有權和利益是股份制產生的特殊條件。在股份制企業，所有權主體多元化，即每一個股東都擁有企業財產的一部分所有權，也就是股份，并據此享有一定的權利和利益，承擔一定的風險和責任。可見，股份制的推行和發展，有一個特殊的前提條件，就是投資入股的每一個經濟主體（投資主體或股東）具有獨立的所有權和利益。也就是說，具有獨立所有權的每一個經濟主體，為了追求自己獨立的經濟利益，才有可能聯合起來投資組成股份制企業。正如馬克思所說：“當資產者的利益要他們這樣做時……，他們隨時隨地都可以在競爭和私有財產所容許的范圍內‘協議’的，股份公司就證明了這一點。”（注：馬克思恩格斯全集：第3卷〔C〕.人民出版社，1965.430～431.）

信用制度的發展是股份制產生的主要基礎。馬克思指出：“信用制度是資本主義的私人企業逐漸轉化為資本主義的股份公司的主要基礎，同時，它又是按或大或小的國家規模逐漸擴大合作企業的手段。”（注：馬克思.資本論.第三卷〔M〕.人民出版社，1975.498.）在馬克思看來，信用雖然不是股份企業產生的原因，但它在促進和加速股份制發展進程中起著極其重要的作用。一方面，信用制度通過銀行把社會上閑散的資金集中起來，對資本家發放巨額貸款，使其擴大生產規模，進行技術改造，兼并中小企業，加速資本的積聚和集中。馬克思認為，“信用為單個資本家或被當作資本家的人，提供在一定界限內絕對支配別人的資本，別人的財產，從而別人的勞動的權利”（注：馬克思.資本論：第三卷〔M〕.人民出版社，1975.496.），這些，為創辦股份企業提供了必要的條件。另一方面，股份企業的建立和發展與信用制度特別是銀行信用有著直接的聯系。首先，股票本身是一種特殊的信用憑證，發行股票是信用活動的一種特殊形式，這只有在信用制度發展到一定程度才能產生。其次，股份企業的資本，是依靠發行股票集中起來的，而股票的發行和購買，很大一部分是通過銀行資本家來實現的。可見，股份企業的高度發展有賴于銀行業的高度發展，廣而言之，信用制度集中一切社會閑散資金，通過資本市場上的股票買賣，為建立股份企業提供了單個資本家所無力提供的巨額貨幣資本。因此，如果沒有高度發達的信用制度，股份企業就不可能得到大規模的發展。

競爭是股份制產生的催化劑。首先，競爭創造了股份制產生的前提。在馬克思看來，競爭和信用是資本集中的兩個最強有力的杠桿。其次，競爭加快了信用制度的發展。對此，馬克思生動地描寫道：“一種嶄新的力量——信用事業，隨同資本主義的生產而形成起來。起初，它作為積累的小小的助手不聲不響地擠了進來，通過一根根無形的線把那些分散在社會表面上的大大小小的貨幣資金吸引到單個的或聯合的資本家手中；但是很快它就成了競爭斗爭中的一個新的可怕的武器；最后，它變成一個實現資本集中的龐大的社會機構。”（注：馬克思.資本論：第一卷〔M〕.人民出版社，1975.687.）第三，競爭使小資本通過股份企業實現了價值增值。在激烈的市場競爭中，只要新的、先進的生產設備普遍得到采用，較小的資本就有可能被排除在這種生產之外，但是，這些較小“資本在股份形式上的巨大的結合，在這里也找到了直接的活動場所”（注：馬克思.資本論：第三卷〔M〕.人民出版社，1975.292～293.）。股份企業不僅能為較小的資本帶來發展的經濟空間，而且還使那些貯藏貨幣等潛在資本通過認購股票實現了價值增值。因此，股份企業的出現既是社會化大生產的發展和資本自身增值的要求，同時也是競爭作為一種外在強制力量，迫使企業做出的選擇。

股份制的基本特征

股份制具有區別于非股份制的一些基本特征。

股份企業采取了發行股票的集資方式。在非股份制企業中，財產是由個人或合伙人出資和掌握的，而不是發行股票。股份企業的資本則通過發行股票來籌集的，在這里，股票是股份企業發給股東的入股憑證。“股票，如果沒有欺詐，它們就是對一個股份公司擁有的實際資本的所有權證書和索取每年由此生出的剩余價值的憑證。”（注：馬克思.資本論：第二卷〔M〕.人民出版社，1975.387.）股票有很多類別，普通股和優先股是最常見的兩種形式。除此之外，馬克思還從行業的角度對股票進行了分類，“首先是貨幣機構本身的股票：銀行股票；股份銀行的股票；交通工具的股票（鐵路股票最重要；運河股票；輪船公司股票；電報局股票，公共馬車公司股票）；一般工業企業的股票（礦業股票最重要）。其次是公用事業企業股票（煤氣公司股票，自來水公司股票）。……保管商品的企業股票……最后，作為全體的保證，有各種保險公司的股票”（注：馬克思恩格斯全集：第46卷上〔C〕.人民出版社，1979.238.）。不管五花八門的股票有什么樣的不同，歸納起來，股票具有以下特點：

第一，股票所代表的資本是虛擬資本。在馬克思看來，股票與債權（匯票）、國家證券一樣，“它們所代表的資本的貨幣價值也完全是虛擬的，是不以它們至少部分地代表的現實資本的價值為轉移的；既然它們只是代表取得收益的權利，并不代表資本，那末，取得同一收益的權利就會表現在不斷變動的虛擬貨幣資本上。”（注：馬克思.資本論：第三卷〔M〕.人民出版社，1975.532.）

第二，股票可以流通。股東認購了股票之后，不能退股，但可以通過轉讓股票的方式收回資本。因此，股票作為一種“所有權證書，例如鐵路的所有權證書，每天都可以易手，它們的所有者甚至可以在國外出售這種證書而獲得利潤”（注：馬克思.資本論：第二卷〔M〕.人民出版社，1975.235.）。

第三，股票價格決定的特殊性。股票價格與一般商品的價格決定不一樣，它不受價值規律支配，主要取決于預期股息收入的多少和當時銀行存款利率的高低。一方面，當銀行存款利率一定時，股票的市場價格同股息收入成正比，假定一張股票的票面金額是100元，當時的銀行存款利率為5％，在預期股份企業提供的股息為10元的情況下，這張股票可以按照200元的市場價格出售；如果股份企業提供的股息收入不是10元而是15元，則這張股票的市場價格為300元。另一方面，在預期的股息收入已定的情況下，股票“價格的漲落就和利息率成反比”（注：馬克思.資本論.第三卷〔M〕.人民出版社，1975.530.）。假定一張股票的票面金額仍然是100元，又假定股份企業每年提供的股息為20元，如果銀行利率為10％，則這張股票的市場價格為200元，如果銀行利率下降到5％，股票的市場價格就由200元上升到400元。此外，股票的市場價格還取決于它們的供求狀況。馬克思指出：“在貨幣市場緊迫的時候，這種有價證券的價格令雙重跌落；第一，是因為利息率提高，第二，是因為這種有價證券大量投入市場，以便實現為貨幣”（注：馬克思.資本論.第三卷〔M〕.人民出版社，1975.530.）。相反，在經濟繁榮時，銀根放松和對股票需求的增加等使股票價格上揚。

股份企業采取了社會資本的資本形式。在非股份制企業中，資本是以私人資本的形式存在的，資本的所有者用自己的私人資本購買生產資料和勞動力，這種企業就表現為私人企業。股份企業的成立，“使那種本身建立在社會生產方式的基礎上并以生產資料和勞動力的社會集中為前提的條件，在這里直接取得了社會資本（即那些直接聯合起來的個人的資本）的形式，而與私人資本相對立”（注：馬克思.資本論：第三卷〔M〕.人民出版社，1975.493.）。換言之，股份制企業的資本在形式上不單獨屬于某一股票所有者，而歸全體股東所有，股份企業利用這種集資的社會資本去購買生產資料和勞動力，這種企業就表現為社會企業，而與私人企業相對立。對于股東而言，雖然失去了獨立支配其持有股票對應的資本的權力，但他要收回資本，可以通過轉讓股票的形式來進行，而不必象非股份制企業主那樣，主要以出售其企業財產為前提。從表面上看，是股票的自由買賣，從深層次上分析，則是資本在企業之間、產業之間的自由流動與重組。因此，股份企業尤其是上市企業使其經營資產更加社會化、商品化和市場化，從而與非股份制企業在資本所有形式上區別開來。

股份制企業具有特定的產權結構。與非股份制企業的資本所有權、經營管理權結合在一起，所有者、經營管理者結合在一起不同，在股份制企業中，資本的所有權和經營管理權是分離的，資本的所有者、經營者是分離的，是不同的經濟行為主體。對此，馬克思寫道，在股份制企業的場合，“實際執行職能的資本家轉化為單純的經理，即別人的資本的管理人，而資本所有者則轉化為單純的所有者；即單純的貨幣資本家”（注：馬克思.資本論.第三卷〔M〕.人民出版社，1975.493.）。這樣，在股份制企業內部，“留下的只有管理人員，資本家則作為多余的人從生產過程中消失了”（注：馬克思.資本論.第三卷〔M〕.人民出版社，1975.436.）。不僅如此，而且股東對投入財產的所有權是明晰的，但對企業產出的商品或財產增值來說，除了自己知道能按一定比例索取股息之外，則不知道自己擁有哪些權利。因此，馬克思指出：“股份公司有一個共同點：每個人都知道自己投入什么，但是不知道自己取出什么。”（注：馬克思.資本論：第二卷〔M〕.人民出版社，1975.483～484.）

股份制企業的行為不一定是追求利潤的極大化。首先，由于實行執行職能的資本家轉化為單純的經理，資本所有者轉化為單純的所有者。因此，“即使后者所得的股息包括利息和企業主收入……仍然只是在利息的形式上，即作為資本所有權的報酬獲得的。而這個資本所有權這樣一來現在就同現實再生產過程中的職能完全分離，正象這種職能在經理身上同資本所有權完全分離一樣”（注：馬克思.資本論：第三卷〔M〕.人民出版社，1975.493～494.）。因此，股份資本只是作為生息資本，股東據此取得報酬，他們對企業的成長和經營績效的關心與他們作為非股份制企業所有者時對企業行為和經營績效的關心是不一樣的，從某種程度上講，他們對股份資本的增值速度的關注更勝于對企業行為和經營績效的關注。其次，經理人員的收入，只是單純的監督工資，“這種監督工資象所有其他工資一樣，會隨著一個人數眾多的產業經理和商業經理階級的形成，越來越具有確定的水平和確定的市場價格”（注：馬克思.資本論.第三卷〔M〕.人民出版社，1975.437.），換言之，經理是在市場經濟條件下具有特定價格的職業選擇，但由于其收入和企業利潤水平的低相關性，他們缺乏使企業利潤極大化的內在動力。

交易所成為股份制經濟的重要特征。1865年以前，交易所在資本主義體系中還是一個次要的要素，國債券代表著交易所證券的主要部分，且數量有限。但在1866年經濟危機之后，情況大不一樣了，股份企業大量涌現，不管是鐵業，還是化學工業、機器制造業、紡織業，或是商業、農業等行業的企業，都采取了股份制形式。股份企業幾乎包括了國民經濟的所有部門，與此相適應，股票交易大量增加，并成為交易所的主要部分，交易所的職能也隨之發生了根本性的變化，這種變化使交易所的作用大大增強，并且在進一步的發展中還有一種趨勢，即要把包括工業生產和農業生產在內的全部生產，包括交通工具和交換職能在內的全部流通，都集中在交易所經紀人手里，這樣，“交易所就成了資本主義生產本身最突出的代表”（注：馬克思.資本論：第三卷〔M〕.人民出版社，1975.1028.）。此時的交易所已不可同日而語，它成為集中和再分配貨幣資本的重要場所，是股份企業運行狀況的集中反映，成為股份制經濟的一個重要特征和其運行機制的集中體現。

對股份制的利弊分析

股份制對經濟發展的作用是雙重的，一方面它對經濟的發展具有巨大的促進作用，另一方面，它對經濟的發展又具有一定的消極作用。股份制對經濟發展的促進作用主要表現在以下幾個方面：

1.股份制可以為經濟發展迅速籌集大量資本。股份制產生以前，資本積累主要依靠企業把一部分剩余價值轉化為追加資本，這種方式由于受到剩余價值量增長的限制，速度比較緩慢。股份制的出現打破了這種限制，它通過資本集中的方式，把眾多的社會閑散資本集合起來，在較短的時間內變成巨額資本。馬克思指出：“通過集中而在一夜之間集合起來的資本量，同其他資本量一樣，不斷再生產和增大，只是速度更快，從而成為社會積累的新的強有力的杠桿。”（注：馬克思.資本論：第一卷〔M〕.人民出版社，1975.689.）雖然通過市場競爭對企業進行吞并也能達到資本集中的目的，但通過股份制形式進行的資本集中與之相比，更具有自己的優勢。因為，股份制是一種比較平滑的辦法，把許多已經形成或正在形成的資本溶合起來，它貫徹了自愿聯合的經濟原則，避免了劇烈的經濟震蕩，能較為穩妥地集中巨額資本。

2.股份制的出現，促進了社會生產力的發展。隨著資本主義生產和積累的發展，競爭和信用也以同樣的程度發展起來。同時，積累的增進又使可以集中的單個資本增加，而資本主義生產的擴大又替那些要有資本的預先集中才能建立起來的強大工業企業，一方面創造出社會需求，另一方面又創造了技術手段。正如馬克思所言：“假如必須等待積累去使某些單個資本增長到能夠修建鐵路的程度，那末恐怕直到今天世界上還沒有鐵路。但是，集中通過股份公司轉瞬之間就把這件事完成了。”（注：馬克思.資本論：第一卷〔M〕.人民出版社，1975.688.）這表明，股份制的出現，促進了資本主義生產力的發展，“資本以新的形式無代價地合并了在它的形式背后所實現的社會進步”（注：馬克思.資本論：第一卷〔M〕.人民出版社，1975.664.）。19世紀50年代，股份制還只是處于自己發展的最初階段，它們還遠沒有為自己創造出適當的結構，但是它在當時就已經是發展社會生產力的強大杠桿，對經濟迅速增長的影響，恐怕估價再高也不為過。

3.股份制促進了資本有機構成和勞動生產率的提高。資本有機構成不斷提高是社會化大生產發展的必然趨勢，股份制的出現加速了這種趨勢的進程。股份制特有的集資方式在使生產規模迅速擴大的同時，也加劇了市場競爭的激烈程度。為在市場競爭中立于不敗之地，股份制企業必然會利用集中起來的資本，大力采用先進技術和先進設備，加速設備更新，調整資本結構，“減少資本的可變部分來增加它的不變部分”，（注：馬克思.資本論：第一卷〔M〕.人民出版社，1975.689.）使資本的有機構成不斷提高，從而提高勞動生產率。

4.股份資本的增加，可以阻撓和抵銷平均利潤率下降。資本的本質是追求最大的剩余價值，“在資本還沒有采取股份公司形式的時候，它總是只尋找自己價值增殖的特殊條件，而把共同的條件作為全國的需要推給整個國家。資本只經營有利的企業，只經營在它看來有利的企業。”（注：馬克思恩格斯全集：第46卷下〔C〕.人民出版社，1980.24.）在馬克思看來，股份資本的增加可以阻撓和抵銷平均利潤率下降這一趨勢，在股份制的場合，資本利潤采取了純粹利息的形式，“那些僅僅提供利息的企業仍然可以存在；這是阻止一般利潤率下降的原因之一，因為那些不變資本比可變資本龐大得多的企業，不一定參加一般利潤率的平均化”（注：馬克思.資本論：第三卷〔M〕.人民出版社，1975.494.）。

5.股份制有利于吸收和培養優秀經理人才。在馬克思的筆下，股份制企業的管理人員通常不是由資本所有者自己進行的，而是由專門的管理人員經理來承擔的，由此產生了職業化的經理隊伍。這種職業化經理產生的根本原因在于資本所有者擁有的資本與經營才能的不對稱。隨著社會化大生產的發展，企業內部分工越來越細，專業化程度越來越高，一個龐大企業的生產、供應、營銷、管理等是異常復雜的工作，靠單個業主或資本家憑借自己的經驗和能力往往已無法勝任。這時資本家只得把企業的經營管理權讓渡給具有專門才能的人，而那些具有經營管理才能的人卻不一定具有開辦企業所需的資本。在這里，不是誰有財產誰經營，而是誰有能力誰經營。馬克思在談到資本主義信用制度下即使自己沒有財產的人也能夠作為“可能的資本家”得到貸款時指出：“一個沒有財產但精明強手、穩重可靠、經營有才的人，通過這種方式也能成為資本家”，“這種情況雖然不斷地把一系列不受某些現有資本家歡迎的新的幸運騎士召喚到戰場上來，但鞏固了資本本身的統治，擴大了它的基礎，使它能夠從社會下層不斷得到新的力量來補充自己”，“一個統治階級越能把被統治階級中的最杰出的人物吸收進來，它的統治就越鞏固，越險惡”（注：馬克思.資本論：第三卷〔M〕.人民出版社，1975.679.）。對于股份制企業來說，其中“單純的經理”連借入資本都可以沒有，這有利于把那些本身并無多少資本但具有專門經營才能的優秀人才吸引進來，讓他們得以施展才華，并經受鍛煉，在實踐中很快成長。

6.股份制能分散風險，并控制和操縱社會資本。馬克思認為，商業銀行用貼現、貸款和發行銀行券使固定起的資本暫時得到自己的運用，股份制則把游資固定起來。例如，鐵路股票可以非常自由地流動，但這些股票所代表的資本，即投放在鐵路建設上的資本卻是固定的。如果企業在購置廠房和機器設備方面投放的資本和用于支付工資、購買原料的資本不相適應，他就不得不馬上關門，幾乎每一次經濟危機都同游資和固定起來的資本之間應有的比例關系遭到破壞有關。不可否認的是，在工業上運用股份制的形式，標志著現代經濟生活中一個新時代的開始，一方面，股份制顯示出過去料想不到的聯合的生產能力，使工業企業具有單個資本家力所不能及的規模；另一方面，在股份制企業中聯合起來的不是單個的人，而是資本。這樣，私有者變成了股東，資本的積聚加速了，特種工業巨頭出現了。特種工業巨頭只對其所有的那一大宗股票負責，而支配的卻是公司的全部資本，其結果，一方面，資本家投資的風險由少數資本家承擔變成了眾多股東共同分擔；另一方面，大資本家的少數資本控制和操縱著社會資本。

股份制對經濟發展也具有消極作用。

股份制的發展產生了一個食利者階層。由于股份制企業所具有的特定產權結構和運作方式，使資本所有者不再參與企業的經營管理活動，他們只是攬一點像公司董事或監事之類的閑差事，以“剪息票”和“拿紅利”為主，逐漸形成了食利者階層。馬克思指出，股份制企業的出現“再生產出一種新的金融貴族，一種新的寄生蟲，——發起人、創業人和徒有其名的董事”（注：馬克思.資本論：第三卷〔M〕.人民出版社，1975.496.），“對于這些董事和監事來說，管理和監督實際上不過是掠奪股東、發財致富的一個借口而已”（注：馬克思.資本論：第三卷〔M〕.人民出版社，1975.438.）。并且，董事或監事每出席一次企業會議都可以得到一定的報酬，“破產法庭進行的審理表明，這種監督工資照例和這種掛名董事實際擔任的監督成反比”（注：馬克思.資本論：第三卷〔M〕.人民出版社，1975.439.）。

股份企業的發展助長了經濟活動中的投機和欺詐活動。由于股票的買賣價格與生產過程中發揮職能作用的現實資本無關，而取決于預期股息收入的多少、當時銀行利率的高低和市場供求狀況等。股票價格決定的特殊性使股票交易帶有相當大的風險性和投機性，由所有權證書如股票“價格變動而造成的盈虧，以及這種證書在鐵路大王等人手里的集中，就其本質來說，越來越成為賭博的結果”（注：馬克思.資本論：第三卷〔M〕.人民出版社，1975.54.）。在這場賭博中，小魚為鯊魚所吞掉，羊為交易所的狼吞掉。因此，股份制“在創立公司、發行股票和進行股票交易方面再生產出了一整套投機和欺詐活動”（注：馬克思.資本論：第三卷〔M〕.人民出版社，1975.496.）。

股份制的發展會引起貨幣市場及相關企業的混亂。股份制的發展一方面使資本大量集中，生產規模驚人地擴大，生產能力大大提高，但由于資本主義固有的基本矛盾，使生產的擴大遠遠超過社會對產品的需求，大量商品過剩，不能實現從商品到貨幣的驚險跳躍，這必然引起貨幣流通領域的激烈震蕩和混亂。另一方面，股份企業的發展使競爭更加激烈，更加不擇手段，一些股票投機者和大的集團為打敗對手，往往通過股票交易尤其是買空賣空等方式影響股票價格，造成對方破產。同時，股票所代表的資本是固定在建設項目上不能自由流動的，有的股份企業為了獲得高額利潤，往往采取股票摻水的方法使股票的發行數量與實際生產能力嚴重脫節，使固定資本和流動資本等各種比例關系遭到破壞，造成生產、流通的混亂。正常的比例關系和經濟運行秩序“被信用制度和與此相聯的聯合經營（例如股份公司）打破了。因此，貨幣市場的混亂會使這類企業陷于停頓，而這類企業反過來又會引起貨幣市場的混亂（注：馬克思.資本論：第二卷〔M〕.人民出版社，1975.396.）。

股份制的歷史地位

馬克思科學地揭示了資本主義社會股份制的運動、變化規律，以及這種運動、變化規律與整個資本主義經濟運行規律的內在聯系，準確地把握其發展趨勢，從而對股份制的歷史地位進行了深刻評價。

股份制是由資本主義生產方式轉化為社會主義聯合生產方式的一種過渡形式。在馬克思看來，股份企業的出現是現代最不尋常的經濟現象，標志著現代各國經濟生活的新時代；它的問世是時代的曙光，其重要意義不亞于歐洲產業革命時期的蒸汽機的問世。股份制是資本主義生產方式轉化為社會主義聯合生產方式的一種過渡形式，是對私人資本和私人產業的揚棄，它使得私人資本取得了社會的性質。對此，馬克思分析說：“那種本身建立在社會生產方式的基礎上并以生產資料和勞動力的社會集中為前提的資本，在這里直接取得了社會資本（即那些直接聯合起來的個人的資本）的形式，而與私人資本相對立，并且它的企業也表現為社會企業，而與私人企業相對立。”（注：馬克思.資本論：第三卷〔M〕.人民出版社，1975.493.）在這里，私人資本終結，“資本達到了它的最后形式，在這里資本不僅按它的實體來說自在地存在著，而且在它的形式上也表現為一種社會力量和社會產物”（注：馬克思恩格斯全集：第46卷下〔C〕.人民出版社，1980.22.）。隨著股份企業這種“社會企業”的發展和“對資本主義的私人產業的揚棄，它越是擴大，越是侵入新的生產部門，它就越會消滅私人產業”（注：馬克思.資本論：第三卷〔M〕.人民出版社，1975.496.），因此，資本主義的股份企業，“也和合作工廠一樣，應當被看作由資本主義生產方式轉化為聯合的生產方式的過渡形式”（注：馬克思.資本論：第三卷〔M〕.人民出版社，1975.498.），是資本再轉化為生產者的財產所必經的過渡點。不過這種財產不再是各個相互分離的生產者的私有財產，而是聯合起來的生產者的財產，即直接的社會財產。這一轉變是資本所有權由私人性質向聯合生產者性質的轉變，是財產所有權性質的轉變，由此將引起社會生產方式的變革，為資本主義生產方式向社會主義聯合生產方式過渡提供了形式上的手段和線索。

股份企業沒有超越資本主義生產方式，它存在于資本主義生產方式本身的范圍之內。它在本質上是聯合的資本家，而不是對資本家的否定。正如馬克思所指出的：“資本主義經營本質上就是私人經營，即使由聯合的資本家代替單個資本家，也是如此。”（注：馬克思.資本論：第二卷〔M〕.人民出版社，1975.272.）

股份企業是在資本主義生產方式范圍內的自我揚棄。在股份企業中，資本的私人性質直接表現為社會化的形式，正是在這個意義上說，股份企業在保存了資本主義生產方式的同時，又否定了資本主義生產方式。具體地說：

第一，從資本所有形式上看，股份企業的出現使原有單個私人資本轉化為聯合的社會資本而成為股份資本，股份資本取得了對他人資本和社會勞動的支配權，使它作為社會資本而與私人資本相對立，因此是“作為私人財產的資本在資本主義生產方式本身范圍內的揚棄”（注：馬克思.資本論：第三卷〔M〕.人民出版社，1975.493.）。