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民俗是一個國家長期發展以來形成的一種民間風俗,它涵蓋了人們生活的各個方面,凝聚著人民群眾的信仰。改革開放以來,民俗文化在我國各地得到了一定程度的發展,但也有一些地區民俗文化逐漸流失,這對于地域發展來說,十分不利。隨著我國關注于民俗文化建設事業,各地地域文化得到了較快的發展,如何對地域文化進行有效傳承,使之與民俗博物館建設進行有機結合,成為地域文化發展過程中必須考慮的一個重要議題。本文在對該問題研究過程中,探究了民俗博物館在傳承地域文化中的重要性,并注重探究在地域文化影響下,如何更好地促進民俗博物館發展。
一、民俗博物館建設問題
民俗文化在發展過程中,本身具有一定的地域文化性,隨著當代社會興起的民俗文化復興運動,民俗博物館得到了較大的發展。但是民俗博物館在發展過程中,如何有效地進行民俗博物館建設,使民俗博物館建設更加合理,能夠對地域文化進行有效反映和突出,是當下必須考慮的一個重要問題。近年來,我國民俗博物館建設得到了較大的發展,一些地域文化特征得到了有效顯現。但是民俗博物館在建設過程中,由于缺乏對民俗博物館本身特性的考慮,導致在建館過程中,缺乏針對性,使其功能沒有得到有效發揮。針對于這些問題,筆者認為,民俗博物館建設過程中,要注重對以下問題進行把握:
1.民俗博物館建設要注重立足于地域文化進行宣傳,能夠實現地域文化傳承功能。民俗文化與實體文化有著較大的差別,其本身不具備實體形態,但與人們的生活習慣有著密切的關聯性。人們在長期生活過程中積累的風俗習慣,具有一定的社會經驗性,對于解決實際問題來說,有著重要的影響。對此,民俗博物館建設,要注重對一些積極的地域文化進行繼承和發揚,體現出民俗博物館建設的重要性和功能性。
2.加強對地域文化的有效保護。民俗博物館在建設過程中,需要對地域文化進行保護和宣傳,體現出一種活化的傳承特點。民俗博物館在對地域文化展現過程中,要注重利用豐富的陳列手法,將地域生活特征進行有效表現。
3.民俗博物館建設過程中,要注重立足于地方特色。民俗博物館建設過程中,整體規劃要從地域特征進行考慮,其本身就是一種地域文化象征,建設的外觀,要注重立足于民俗文化自身特點,這樣一來,才能夠真正地突出地域文化特征。
二、民俗博物館在體現傳承地域文化重要性的對策
民俗博物館在新的發展時期下,要想更好地對地域文化進行傳承,必須要結合實際情況,對民俗博物館建設過程中存在的問題進行改進,更好地適應地域文化傳承和發展實際需要,這樣一來,才能夠體現出其在傳承地域文化中的重要性。
1.挖掘民俗資源。民俗博物館的特點在于“民俗”上,而民俗本身,是一種地域文化資源。所以說,民俗博物館在傳承地域文化過程中,有著十分重要的作用,二者之間,存在密切的聯系。在進行民俗博物館建設過程中,要注重發揮地域優勢,挖掘民俗文化資源,并將文化資源與現階段社會經濟發展現況進行結合,將民俗文化更好地展現在民俗博物館當中。傳承地域文化過程中,要將民俗文化各個發展階段的特征進行有效體現,在民俗博物館陳列設計過程中,要注重將民俗文化景象進行活化,使其具備較強的生動性和形象性發展特征。
跨文化傳播在我國有著悠久的歷史,我國歷史上的絲綢之路、玄奘取經、鄭和下西洋等都是跨文化傳播的典范。如今由于交通基礎設施和通訊基礎設施的發展,促進了全球化的日益深入,國家與國家之間、不同文化群體之間的交流往來日益頻繁。在這樣的時代大背景下,跨文化傳播能力正在成為諸多學科當中日益增長的一個新知識點。在高校開設《跨文化傳播》,不僅有利于培養新時代國際化人才,也有利于保定市地方文化走出的小區域范圍,進行國際化交流。
一、《跨文化傳播》課程設置和教學目的
跨文化傳播指的是來自不同文化背景的個體、群體或組織之間進行的交流活動。而《跨文化傳播》這門課程就是總結跨文化傳播中重要知識,對全球主要的文明文化進行介紹,了解中華文化與其他文化之間的異同,提供跨文化交流的途徑和可能,以便學生更好的進行實際的跨文化交流。
目前很多高校的跨文化傳播著重點在跨文化交際,而且多數設在外語教學院系,主要應對中國學生學習外語過程中文化差異在交際過程中的影響因素,提升個人交際和外語表達能力。這一設置主要是把語言學習和文化教學聯合在一起,然而,在國際化日益深入的今天,大批的外國朋友來到中國學習、工作、生活、旅游。跨文化傳播能力不再僅僅是一種學習語言的需求,而是一種能力。這種能力是各種專業的學生都需要具備的,理解來自不同文化背景的人,提升人與人交往的品質,也是一個大國彰顯實力的一個方面。特別是新聞傳播專業的學生,對于國際熱點問題和突發事件要具有一定的分析能力和解釋能力,這種能力的培養就需要對國際不同文化的起源發展,以及文明產物有一定的了解,并對這種文明文化所凝練的群體思維方式,對世界是認知和判斷有一定程度的洞察力。
跨文化傳播學這門課程的教學目的,是在今天國際化交流日益頻繁的大環境中,通過課程內容的學習,了解世界重要和主要的文明文化的起源和歷史發展脈絡,以及這種文明文化所凝結的民眾的思維方式,幫助大學生理解不同文化群體的人們對世界的認知,提升大學生對異質文化的敏感度和辨識度,提高跨文化傳播的能力;對于新聞傳播學專業的學生而言,更是要培養一種對國際熱點問題的文化解讀和解釋能力。
二、跨文化傳播課程的主要教學內容
從課程內容的設計上,跨文化傳播包括以下幾個部分:
1.文明與文化――群體文化積累和歷史發展。這一部分將對目前全球主要的文明和文化進行介紹,這些文明和文化主要是:儒家文明、西方文明、伊斯蘭文明、非洲文明等。
2.文明與世界觀――我們和他們怎樣看待世界。這一部分將對世界性宗教和一些主要的地方性宗教進行簡單的介紹,宗教是世界文明的核心,體現著不同文化群體的人們如何看待人與人、人與世界的關系。
3.文化與個人――對個人的身份認同;文化休克現象的分析和理解。跨文化交際能力的培養,包括,文化與交際的關系,言語交際和非言語交際的形式,影響交際的因素,跨文化交際能力的培養策略等。
4.跨文化交際體驗――來自不同文化群體的個人之間的交流和對話的體驗。
5.總結和交流――學習和體驗的最終凝練。讓學生們對自己的知識和體驗進行總結和交流,加深對跨文化傳播的認知。
本人對留學生進行了三年的《跨文化傳播》課程的教學,在教學工作中深刻體會到,留學生之間文化的差異,以及他們對中國文化了解的渴望。他們普遍認為通過這門課程他們了解的自己身邊的同學的文化,進而與身處的中國文化進行比較,對自身的文化和中國文化都有了很深的認識。《跨文化傳播》課程是很有價值、很有意義并且很有效。但同時,學生們也多次表示,他們認為在與中國學生交流的過程中,發現中國學生對外國文化的辨識度和認知度都很低,讓他們覺得他們是中國學生中的陌生人。
在新聞傳播專業留學生《跨文化傳播》課程教學中,不斷有其他專業的留學生要求旁聽。而在對新聞傳播專業二年級學生的調查中,發現中國學生中也有大批學生對這門課程充滿興趣。可見,學生們對國際重點熱點的關注程度也很高,卻缺乏一種系統的學習來認知。因此本人認為在高校中設立《跨文化傳播》課程,并借此進行文化之間的對話和交流,提升中國學生對其他文明與文化的辨識度和認知度十分必要也十分迫切。文明之間的交流和對話不應僅僅是國家層面進行的有關國家發展的重大事情,更應該成為普通人,特別是知識分子的日常生活關注的重要的內容。
三、跨文化傳播課程教學方式
1.小班化教學
小班化教學是指在教學中以小規模的班級為單位進行授課。小班化教學由于班級學生數少,教師比較容易調動學生的學習積極性。小班化教學更便于學生開展各種形式的討論、交流。討論時相互啟發,開闊思路,擴大教學的知識總量。小班化教學的互動性符合跨文化傳播課程的實用性和交際性特點,也符合跨文化傳播學在實踐中學習,在學習中實踐的理念。
2.體驗式教學
影視文學作品的內容分析――在影視作品中有許多反應文化差異的作品,例如《喜宴》、《推手》、《刮痧》、《撞車》。這些作品將文化之間的差異以形象的影視作品體現出來,學生可以在課余的時間觀看影片,對其中的內容進行課堂的討論,對其中反應的問題可以進行課堂的分析。另外還可以從林語堂的介紹中國文化的名著如《吾國吾民》(My Country,My People)、《京華煙云》(Moment in Peking)中選一些內容作為教材。通過這些具體的影視文學作品的學習和了解,培養學會能夠通過圖書館、媒體、他人和個人的觀察來獲得有關外國文化的各種信息,加深對不同文化的理解,提升對異質文化的敏感度。
3.參觀式教學
組織學生對保定市的文物單位,博物館的館藏文物,以及相關的文化展覽進行參觀學習,讓學生對中國文化進行一種直觀的了解,加深他們對中國文化的印象。在跨文化傳播教學的過程中,筆者曾帶領學生參觀《保定首屆鄉土藝術成果展》,發現學生們對這些藝術成果有濃厚的興趣,提出很多問題,希望更為詳細的了解這些藝術成果。這種參觀式的教學可以直觀的讓學生對中國文化進行了解,進而與外國文化遺產進行比較學習。
4.新媒體教學
設立公共郵箱和微信群,在留學生班跨文化傳播的教學中,設立公共郵箱,讓同學們上傳自己獲得的各種與學習有關的材料,師生共享,這種方法極大的豐富了教學材料的內容,并有意想不到的收獲。在教學的過程中設立微信群,大家平時分享一些關于文化的信息,可以將教學延伸到生活的方方面面,使教學更加立體和全面,這兩種方法都受到學生的歡迎。“眾人拾柴火焰高”,跨文化傳播在中國目前尚在起步階段,各方面信息還很不完善,借助普及率極高的新媒體擴展教學內容,拓展教學內容的體驗,對于跨文化傳播的教學起到了很好的效果。
四、跨文化傳播課程特點
1.研究性
在跨文化傳播課程中,頭腦風暴式的現場交流互動,效果最好。這種課程的設計是布置相應的文化選題給同學,每一次的選題都與文化有關而與學生自己的文化相去甚遠,讓學生們在課后對一種與己不同的文化進行全面深入的了解,并在課堂上分享自己的研究所得。在三年的課程教學積累中,學生們對另一種文化的認知和碰撞,成為非常有趣的教學內容。學生們在這種學習的過程中普遍表示受益匪淺。既促進了對不同文化的了解,也加深了對來自不同文化群體的同學或校友的理解,在留學生之間形成了一種互相理解,互相寬容的氛圍。根據這一教學經驗,在中國學生的跨文化傳播課程中,可以安排中國學生與留學生混班授課。相互交流,并且根據自己的觀察學習,寫一些習作論文。
2.實踐性
在課程教學中,經常采用典型案例法,對東西方文化差異較大的文化內容深入分析,加深了學生們對不同文化的認知和理解。這些典型案例的介紹激起了學生很大的興趣和廣泛的討論。這種案例討論法,增強了他們對中國文化的適應性。而對中國學生采用典型案例法,一來有助于學生提高對不同文化的認知,二來可以提升學生中國文化的英語表達能力。現在很多大學生說到諸如“Christmas Day”(圣誕節)、“Thanksgiving Day”(感恩節)、“Halloween”(萬圣節)等西方節日時,學生都能講得頭頭是道,包括節日的由來、主要的慶祝活動等等,但是,對于中國傳統節日以及相關內容的英語表達就不是很順暢:比如春節(Spring Festival)“元宵節”(The Lantern Festival),“端午節”(The Dragon Boat Festival),“中秋節”(the Mid-autumn Festival),中國農歷(Chinese lunar calendar)等。中國作為有著悠久歷史和燦爛文明的古國,文化走出去,不僅僅是國家層面的活動,在普通民眾之中也應該從細微,從人與人之間的交往中,將中國文化傳遞出去。
五、跨文化傳播課程的文化意義
整個人類社會的發展史就是一部不同文化,不同群體之間的人相互交流、對話歷史。在中國,華夏文明起源之初的炎黃二帝與蚩尤之間就是不同文化群體的交流與碰撞的事實;許多多的少數民族融合在一起形成了今天的中華民族,可以說一部中華民族的歷史就是一部在這片土地上各種民族交流、碰撞、融合的歷史。今天要了解世界的發展,中華民族的發展我們更需要對全球的文明與文化進行了解和學習。
1.跨文化傳播的學習與實踐有利于培養新時代的國際化人才:
在以互聯網為代表的新媒體日新月異的發展中,國際國內的大環境都發生的巨大的變化,這使得中國的高校教育和人才培養面臨新的挑戰也面臨新的發展機遇。這種大環境的變化需要這個時代的培養的人才具有國際化視野和全球眼光。
跨文化傳播課程的設置正是與這種國際接軌的具有全球戰略眼光的人才的培養,這些年河北省對外交流和合作日益頻繁,不僅需要熟練運用外語能力的人才,同時更需要具備國際輿論傳播能力的跨文化傳播人才。
《跨文化傳播》是在博采眾長、吸收眾多相鄰學科理論和成果的基礎上發展起來的一門交叉學科。該項課程可作為文科類高年級學生的選修課程,旨在培養學生首先具備一種文化之間和平共存的態度,在各種文化交流與碰撞日益頻繁的今天,提升對不同文化的辨識度和認知度,培養一種跨文化知識和能力,通過系統的專業知識和熟練的專業技能的培養,加強學生的國際文化素養。
特別是新聞傳播專業學生,建議使用雙語教學,旨在培養雙語兼通的優秀的新聞傳播工作者。一個優秀的傳播工作者必須對重大國際問題中的中國因素和國際背景有敏銳的洞察力,要能夠在不同的話語體系間進行熟練轉換,需要不斷進行思維變換,用國際話語表達自己,和用國內話語表達國際問題,并使用感性平和的語言表達,讓受眾在很短的時間內了解重大國際事件的來龍去脈。這些能力的培養離不開日常生活中對不同文化的了解和分析。
跨文化傳播能力是所有學科的學生都需要具備的一種軟實力,具有跨文化傳播能力的國際化人才也有助于保定的國際化發展。
2.跨文化傳播課程的設立有助于地方文化走向國際
保定作為文明古城,有著3000多年的歷史,保定地區豐富多彩的地方文化,可以通過在保定學習生活的留學生傳播到自己的國家。
保定市有很多文物保護單位,這些歷史沉淀的文物本身既是文化的一個產品,又是文化展示的一個窗口。保定市擁有滿城漢墓、大慈閣、古蓮花池、保定鐘樓、直隸總督署、淮軍公所、清河道署、保定天主教堂、關西街教堂、楊繼盛祠堂、觀音堂、大汲店戲樓、忠烈祠、慈禧行宮、劉守廟、清真西寺、東清真寺、清真女寺、城隍廟、關岳行宮、石家花園、協生印書局等47處全國重點文物保護單位,111處省保,504處市(縣)保,1600余處不可移動的文物點,有8萬余件館藏文物,凝古聚珍,是保定歷史文化的積淀。
保定市這些歷史悠久的文物,應該成為展示保定市文化的一個窗口,借助跨文化傳播課程設計中的參觀式學習,有助于保定市地方文化走向國際。
3.跨文化傳播課程的設立有助于提升保定的文化軟實力
在“京津冀協同發展”的國家戰略格局的影響帶動下,保定市面臨前所未有的發展新局面。在“京津冀協同發展”輻射下的區域范圍內,北京、天津作為首都和直轄市,有其自身的特點和發展實力,石家莊是河北省省會城市,也具有獨特的資源優勢,在其他城市中,保定是最具發展潛力的。從區域層面來看:保定市位于華北平原北部、河北省中部,大部分位于海河平原。與北京、天津構成黃金三角,并互成掎角之勢,自古是“北控三關,南達九省,地連四部,雄冠中州”的“通衢之地”。保定市是國務院命名的中國歷史文化名城,有3000多年歷史,清為直隸總督署。保定擁有深厚的文化底蘊,同時保定市是對外開放城市。然而保定市的對外開放程度卻遠遠無法與北京、天津甚至也無法和石家莊相比。
跨文化傳播的設立不僅有助于中國學生對外國文化的辨識度和認知度的提升,也有助于中國學生提高將中國文化推向國際的敏感度。本人建議保定市可以定期舉行“保定文化國際交流會”將保定的本土文化進行展示,同時邀請在保定學習的各國留學生的使領館參加并展示他們國家的特色文化。通過這種文化交流的平臺,保定豐富的文化成果,可以在許多國家產生一定的認知度和影響力,有助于提升保定的文化軟實力。
4.跨文化傳播課程的設立將成為保定國際交流的窗口
跨文化課程可以為保定打造一個國際交流、商貿往來的平臺。河北大學的留學生來自60多個國家,這些學生與本國使館都有著密切的聯系,而他們自身的身份也各不相同,有大學教師,有商業人士,有媒體人士等,他們對保定本土的文化有著濃厚的興趣。本人認為,如果保定市可以定期舉行“保定文化國際交流會”,可以借此平臺,在保定打造一個跨文化傳播、交流、商貿的平臺。這些在保定學習工作的留學生在回國的時候都希望能夠購買一些富有濃郁中國特色的商品作為禮物送給親朋好友,而在保定,曲陽定瓷,安新葦編畫,高陽紡織,雄縣黑陶,曲陽石雕,涿州皮影,易水硯等都是富有濃郁地方特色的產品。“民族的也是世界的”個人認為,保定市豐富的地方文化可以借助跨文化傳播打造一個“走出去”的平臺:在每一年的畢業季,召開一個“保定文化國際交流會及文化產品展銷會”,一方面對保定市的鄉土藝術成果進行展銷,另一方面邀請這些留學生所在國的使領館參加,并展示其本國的藝術成果。這種交流會在豐富保定的文化生活的同時,也可以在保定打造一個國際交流的平臺,助力保定市的國際化發展
六、總結
跨文化傳播是傳播學中實踐性很強的一個分支,特別是在今天國家化全球化日益深入的情況下,跨文化傳播能力不僅是國際化人才需要具備的一種能力,也是一種地方文化國家化發展的路徑,更是一個國家對外交往的軟實力的體現。跨文化傳播課程對于許多學科已經成為一個新的知識增長點。跨文化傳播課程的設立也就顯得更加有必要有意義。(作者單位:河北大學)
一、當代大學生傳統文化道德意識不足引發的問題及表現
當代青年大學生是我們中華五千年文化的繼承人,培養大學生的民族精神,塑造他們的民族認同感,事關中華民族偉大復興事業,但是現在大學生呈現出來的一些精神面貌和精神狀態令人擔憂。
1.社會政治經濟多元化、復雜化導致大學生誠信危機
中國社會正處于一個傳統道德面臨認同危機而核心價值觀念也要進行重構的時期。學校的品德教育與政治教育已經不能滿足處于轉型期的多元化、復雜化的中國社會的需求。近年來,在有些人群中不同程度地出現了誠信危機、價值取向多元化和公德意識淡漠等問題。工業化大生產和以市場交換為基礎的現代經濟運行方式以及民主政治、人際交往等社會生活領域,徹底打破了血緣、地域對個人的束縛和限制。
人與人之間、人與社會之間的交往,必須依賴理性、誠信和法制。人與人之間的關系是全方位的,無論是陌生人還是熟人,只要相互需要和依賴,就會借助誠信形成新的社會關系。因此,誠信不分圈內圈外,必須是社會性的,必須適用于交往中的任何人。然而,現代社會由于市場體系發育不完善、法制不健全、監督不得力、宏觀調控不及時,使社會出現商品交換原則的泛化,導致商品、貨幣的拜物教,利益多元化和利益驅動使個人的逐利欲望得到強化,不公平和不正當競爭導致分配不公的擴大和腐敗現象的蔓延。在利己主義和拜金主義價值觀的驅使下,一些人經不住誘惑,背信棄義,以欺詐手段最大限度地去追求個人利益,導致當今社會誠信道德的缺失。
2.注重血緣關系的差序倫理道德動搖傳統道德的根基
這種道德只能限定性地適用于家庭內部,無法開放性地適用于整個社會;它只是修身養性的私德,而不是社會交往中確立的公德。因此,人們對家庭生活圈和交往生活圈中的親人、朋友和熟人可以自覺地履行道德責任,保持道德情操;而在社會公共生活領域,對那些應該遵守的公共道德規則視而不見,甚至故意破壞這些規則,使得一些人的公德意識淡漠。在市場經濟條件下,新的利益關系和價值觀念日益突出。過去依靠政治權威而形成的生活秩序正越來越向依靠經濟原則和利益認同來維持的社會結構轉變,經濟——物質利益的驅動力無形中增強,原有的道德規范體系日益失去社會整合的效力。經濟的發展、外來文化的沖擊、大眾傳媒的膨脹和社會階層的進一步分化,使原本相對單一的社會價值觀念發生變化,走向價值取向多元化的時代。由于人們的價值標準不同,就出現了各種不同的行為標準,從而導致道德價值的多元化。
二、加強傳統文化道德教育的主要途徑
1.加強以禮為形式,以仁為內容的倫理道德學說。
就個人來說,高尚的道德修養是立身處世的基礎;就社會、國家來說,社會的每一個成員都有高尚的道德修養,國家也就得到治理了。道德是立國之本,這是我國最早的教育家孔子提出的道德學說,孔子還提出“孝、悌、忠、恕、信、義、智、勇、溫、良、恭、儉、讓”等許多倫理道德范疇。直到今天,這種道德觀念仍然具有重要現實意義,用幾個字濃縮了所有中華子孫應具備的基本道德的方方面面。可見早在兩千年前,古代的思想家和教育家就如此重視修身以及修德在教育中的作用,學校中曾提出“八條目”,即“格物、致知、誠意、正心、修身、齊家、治國、平天下”。繼續豐富孔子的道德教育思想和方法,把修身治人與治國緊密的聯系起來。
我們可以看到,老祖宗留給我們的是做人、做事的基本道德要求,但是要條條做好也是很不容易的,我們現代學校倡導的學校道德教育的重點,都已包含在內,如前面所提的“誠信”,古人尚且如此,難道在物質高度發達的今天,我們卻要面臨道德的后退嗎?因此,倡導學校學習教育倫理道德學說極為必要,也是培育民族精神的基本條件。
2.加強對大學生愛國主義和集體主義教育。
儒家的優秀道德教育思想是傳統道德文化的精華,在愛國主義精神的激勵下,我們的國家和民族形成了“國而忘家,公而忘私”,把“以天下為己任”視為“人間正道”。儒家道德中的整體意識、憂患意識、忠貞報國、愛家愛國的思想,使中華民族形成了強大的凝聚力。通過這種以愛國主義為核心的團結統一、愛好和平、勤勞勇敢、自強不息的民族精神,引導師生增強民族自尊心、自信心、自豪感,可以激發師生強烈的愛國熱情、民族責任感和奉獻精神。
儒家提倡整體的一致與和諧,主張群體利益高于個體利益,把只顧一已之利之人視為“小人”通過科學的分析,拋棄其所包含的愚忠愚孝等封建因素,將其精華部分注入社會主義集體主義之中,有助于克服師生的本位主義、個人主義思想。引導師生重視國家的權威,維護國家和學校的整體利益,齊心協力振興教育事業。
3.培養大學生“知恥”的道德意識。
作為道德意識,恥感更多地與自我尊嚴的維護相聯系,其產生和形成是自我尊嚴的反映。而這種尊嚴主要是以人之為人的內在價值為根據的。儒家學者歷來對恥感予以高度的重視。孔子已要求“行己有恥”(《論語·子路》),“邦有道,谷;邦無道,谷,恥也。”(《論語·憲問》)。孟子進而將恥感提到了更突出的地位:“恥之于人大矣。”“人不可以。”(《孟子·盡心上》)。王夫之、顧炎武,也一再強調“知恥”的意義:“世教衰,民不興行,‘見不賢而內自省’,知恥之功大矣。”(王夫之:《思問錄·內篇》)“士而不先言恥,則為無本之人。”(顧炎武:《與友人論學書》,《亭林文集》卷三)人作為社會存在具有內在的尊嚴,有恥、知恥是對這種尊嚴的維護,則表明完全漠視這種尊嚴。
把個人與社會相連,恥感的缺乏意味著個人將解除所有道德約束,在的心態下,他既不會感受到內在良心的責備,也不會對外界輿論與譴責有所觸動,一切喪失尊嚴、挑戰社會、越出秩序的行為,對他來說都是可能的。反之,恥感的確立,則使個人在行為過程中時時關注自身的尊嚴,防范與拒斥一切可能對內在尊嚴帶來負面后果的動機和行為。
4.引導大學生樹立樸實無華的“立志”教育理念
1 苗醫藥文化活態傳承的內涵
2003 年10月聯合國教科文組織第32屆大會通過了《保護非物質文化遺產公約》,提出非物質文化遺產包括以下五個部分[1]:①口頭傳統和表現形式;②表演藝術;③社會風俗、禮儀、節慶;④有關自然界和宇宙的知識和實踐;⑤傳統的手工藝技能。“代代相傳”、“口口相傳”是非物質文化遺產的傳承特質[2]的方式傳承,故苗醫藥知識與技能通過集體記憶和口頭傳授的方式繼承,故苗醫藥是非物質文化遺產之一。
非物質文化遺產具有活態性[3]。“活態傳承”是非物質文化遺產傳承的重要特征,與用現代科技手段(如:文字、音像、視頻等方式)對非物質文化遺產進行“博物館”式“靜態”保存有明顯區別。在“活態傳承”傳承中,最核心的問題是傳承人,傳承人集中體現了活態傳承的內容、形式與手段。
苗醫藥文化的活態傳承,主要是指那些掌握苗醫藥技藝和知識的人。他們不僅具有高超的醫學技藝,是苗醫藥文化的載體,而且在長期的醫療實踐中,傳承著本地域的行業規矩和信仰禁忌等。“以人為本”是活態傳承的基本內涵,而一定的記錄手段、適宜的活態生存空間是活態傳承的必要補充。
2 苗醫藥文化活態傳承的重要性
2.1 有利于苗醫藥文化傳承發展的可持續性與再創造性 隨著外來醫藥文化的強烈沖擊,我國傳統醫藥的生態環境被破壞,處于弱勢地位的苗醫藥文化受損更甚。在大工化、大市場化面前,苗醫藥文化的基因與脈絡,正成為文化碎片。只有通過活態傳承,不斷重組文化碎片,才能保證苗醫藥文化在新時期可持續生存與發展。同時,苗醫藥文化作為活態的非物質文化遺產,是不斷生長著的文化,會隨著各種因素的變化而不斷地出現新問題、新現象。只有強調苗醫藥文化的活態傳承,才能對發展中的新特點進行把握,對苗醫藥文化進行再創造。
2.2 有利于彌補苗醫藥文化傳承中的嚴重脫節現象 貴州省衛生廳1982年調查,“全省約有民族醫、草藥醫30多萬人”,“民族醫、草藥醫是一支不可忽視的力量”。2009年據貴州省中醫藥管理局不完全統計,全省有民族醫藥從業人員4200人,在縣級以上衛生機構200余人,鄉村民間醫生4000人。從數量上看,貴州民族醫藥從業人員明顯減少。從全國范圍來看,2002年民族醫藥人員占全國衛生技術人員的0.16%,民族醫藥人員占國家衛生人員比例極小,與民族醫藥的歷史地位很不相稱。究其原因,民族地區在執行國家衛生政策與法規時,缺乏因地制宜的實施細則,貫徹法規“一刀切”,缺少對民族醫藥隊伍和民族醫藥資源必要的保護,草醫草藥喪失合法存在的條件,導致民族民間醫藥人員大量消失。在此背景下,苗醫藥的生存環境與群眾基礎也發生了很大改變,苗醫藥文化傳承嚴重脫節,而活態傳承是彌補脫節的唯一方法。
2.3 有利于突破苗醫藥文化傳承和保護這一難題 建國以來,國家對民族醫藥采取了多樣化的保護政策。從20世紀70年代后期改革開放開始,各民族不斷發掘、整理、總結、發展自己的民族醫藥,出版發行了一系列的文獻書籍。這種用文獻的方法收集、記錄民族醫藥的方式,對民族醫藥的保護與傳承做出了巨大貢獻。但在實際生活中,特別是近20年來,由于《醫療機構管理條例》和《執業醫師法》等法律法規的約束,不少地方的民族醫生、民間醫生被拒之門外。苗醫藥的實踐者、傳承人也被合法取締。因此,在進行苗醫藥文獻搜集整理的同時,強化對活態傳承方式的研究,有利于解決苗醫藥文化傳承和保護這一難題。
3 苗醫藥文化活態傳承面臨的問題
3.1 《民族區域自治法》的權利未能充分運用,缺乏保護和發展苗醫藥的實施細則 《民族區域自治法》第40條規定,“民族自治地方的自治機關,自主決定本地方的醫療衛生事業發展規劃,發展現代醫藥和民族傳統醫藥。”但大部分民族自治地區和多民族省份并沒有貫徹執行,沒有制定“發展現代醫藥和民族醫藥”的實施細則。《民族區域自治法》第20條規定,“上級國家機關的決議、決定、命令和指示,如有不適合民族自治地方實際情況的,自治機關可以報經該上級國家機關批準,變通執行或者停止執行。”事實上,《醫療機構管理條例》、《執業醫師法》、《藥品管理法》的某些條款,明明不符合民族地區民族醫藥事業和民族醫藥隊伍的實際情況,但民族地區并未利用這一條款給予的權利,提出變通執行或者停止執行的意見。民族自治地區和相關省市在制定實施《民族區域自治法》的具體辦法時,大都忽視和回避繼承發展民族醫藥的問題[4],未制定民族醫藥(苗醫藥)的實施細則。
3.2 苗醫藥文化生態環境的改變 一是人文環境改變。隨著經濟的高速發展及信息化時代的到來,苗族地區生活水平不斷提高,封閉式的生活方式發生了改變。“年輕人正在遠離鄉村”,“鄉村只剩下老人和孩子”;二是醫療環境改變。在外來醫藥文化的沖擊下,苗醫藥自身的水平和質量,還不足以“壓倒群芳”,在許多常見病、多發病、疑難病面前缺乏足夠多的比西醫優越的高招,苗藥資源缺乏可持續發展;三是苗醫醫院稀缺。全國沒有一所名符其實的、獨立的苗醫醫療機構,僅貴陽中醫學院一附院辦了一個苗醫門診,黔東南州中醫院有一個苗醫專科,黔南州中醫院有一個苗醫皮膚病專科。除此外,其余大都是民間診所,總體力量十分弱小[5]。苗醫藥文化賴以生存、發展的生態環境令人擔憂。
3.3 苗醫藥文化缺少認定和保護的傳承人 許多民族地區沒有認識到傳承人在活態傳承中的重要性。一是在執行《醫療機構管理條例》、《執業醫師法》等過程中,貫徹“一刀切”思想,把民族民間醫藥人員拒之門外,不得營業。95%以上的苗醫處于非法行醫的境地;二是“村寨年輕人”“因生存壓力,外出打工求學,本土傳統的民族醫藥文化傳承人隊伍日漸縮小”;三是民族醫藥隊伍內部,外向性人才十分缺乏,嚴重制約走向世界的力度和速度。在此狀況下,人們對苗醫藥文化的自信心日漸衰弱,苗醫藥文化的傳承人特別匱乏。
3.4 苗醫藥文化官方教育傳承不夠 在我國55個少數民族中,只有藏醫、蒙醫、維吾爾醫納入了高等教育體系,成立了本科層次的醫學院。其它則是在一些中醫學院開設了民族醫藥學專業,如廣西中醫藥大學的壯醫專業,貴陽中醫學院苗醫藥專業。與此同時,民族醫中的部分名醫則用“師帶徒”的方法培養學生。這些措施,對我國民族醫藥文化“活態傳承”人的培養起了重要的作用。
苗醫藥教育雖納入了高等教育體系,但苗醫藥專業課程科目十分有限,課程專業化程度不高,人才培養目標細化不夠,苗醫藥文化傳承范式尚未全面融入到專業教育體系中。又因《醫療機構管理條例》、《執業醫師法》等法律法規對苗醫藥從業人員的約束,苗醫藥專業教育對“活態傳承”人的培養也受到明顯的影響。
4 苗醫藥文化活態傳承的途徑
4.1 充分利用非遺保護政策及少數民族區域自治特權,頒布與之相應的苗醫藥文化管理和保護制度,從保護機制上實現點面結合 利用國務院非遺“國家+省+市+縣”4級保護政策,啟動苗醫藥遺產保護項目,實施點保護。截止2014年,國家級項目有“苗醫藥(骨傷蛇傷療法)”,省級項目有“苗族醫藥”。然而,申請非遺保護,條件嚴格,數量有限。有些雖然成了保護對象,但苦于經費短缺,活態傳承者們缺乏固定收入,生活遇到困難,無法保證傳承活動的順利開展。
因此,要想實現苗醫藥的長遠保護與全面發展,我省行政部門還要充分利用少數民族區域自治特權,頒布與之相應的《貴州省少數民族醫藥保護與發展條例》或《貴州省少數民族醫藥保護發展實際操作指導細則》,以彌補國家《醫療機構管理條例》、《執業醫師法》等對苗醫藥從業人員的制約,組建專業的苗醫藥文化保護隊伍,從面上全方位開展管理和保護工作。
4.2 政府對苗醫藥文化活態傳承人的認定和保護 以活態傳承人為基礎,輔以高科技的活態記錄手段保存民族醫藥文化,是“活態傳承”的重要模式。政府及相關部門要充分認識活態傳承人在苗醫藥傳承中的重要性與創造性。
政府及相關部門出臺相應的法律法規,給予苗醫藥文化活態傳承人資格認定,出臺相應措施對活態傳承人開展培訓活動,鼓勵與幫助苗醫藥文化在新時期的傳承及傳播。只有這樣才能確保苗醫藥文化活態傳承機制有效運行。
4.3 官方教育是苗醫藥文化活態傳承教育的主體 目前,整個貴州乃至全國,苗醫藥人才奇缺。政府及相關部門要充分認識到,官方教育是苗醫藥文化活態傳承的主陣地。在保持苗醫藥原生態特點的前提下,一是通過學校培養,大力開設苗(醫)藥專業的本科教育與研究生教育, 增加專業課程科目,深化專業課程內容,在中等中醫藥教育中增加苗醫藥科目;二是深化繼續教育,定期舉辦苗醫藥培訓班,提高苗醫藥人員的理論水平、操作技能與綜合素質,創新繼續教育方式;三是以專題研究為載體,培養苗醫藥文獻整理、臨床、科研的專業隊伍,實現民族醫藥跨越式創新發展。
4.4 結合苗醫藥的民族性、地域性創新其傳承模式 對長期生活在苗族地區,熟練掌握一種或幾種苗族傳統醫藥知識并有較高造詣的苗族民醫,授予“民間醫師”榮譽,納入農村醫療體系,增強他們民族職業自豪感;通過命名一些“苗族傳統醫藥文化鄉”、劃定“苗醫藥種植生態保護區”[6]、編制更多的“苗醫藥民謠”并鼓勵人們傳唱,在全社會大力弘揚苗醫藥文化保護和發展意識,強化理論自信,喚起人們對苗醫藥文化的推廣使用。建立人人有責、全民參與的良性互動活態傳承社會環境,拓展集體傳承模式。重視網絡空間傳播,傳播與傳承是合二而一的。通過網絡傳播,使苗醫藥從“養在深山人未識”變為走出苗山,走進城市,走向世界,進行跨文化交流,以便更多的人關注及重視苗醫藥文化,自覺加入到傳承的行列中來。
5 結語
苗醫藥具有“簡、便、效、廉、奇”的特點。隨著全球“崇尚自然,返樸歸真”、“民族藥效”理念的興起,苗醫藥對苗族甚至整個人類的健康都是一筆寶貴的財富。苗醫藥文化以不公開、保密、口傳心授的方式進行傳承,在外來醫藥文化的強烈沖擊下,其生存空間越來越狹窄,正逐步成為文化碎片。政府及相關部門必須充分認識到活態傳承保護的重要性,把活態傳承作為新時期苗醫藥文化建設的重點項目,保護苗醫藥文化適應新的生存環境。在苗醫藥文化的活態傳承中,不僅需要政府部門的努力,更需要廣大苗族群眾積極參與,樹立民族自信、理論自信。只有這樣,才能確保苗醫藥文化在新時期持續發展下去。
作為彝族本土文化,畢摩文化有著獨特、完整、活態的特點,成為了彝族原始宗教文化。
在畢摩文化中和諧成為其主旨。以 “萬物有靈”為基本觀點,崇尚自然、崇拜圖騰尊敬祖先。在畢摩文化的理念中認為:世間的所有痛苦、疾病和災難的存在都是由于陰間的魔鬼、大自然的神靈和社會的矛盾引起,正因如此畢摩文化將人與自然、人與鬼神、人與社會之間的和諧作為社會環境的最高價值目標。
1、畢摩文化的現狀
彝族是一個有著多種崇拜的民族,我們可以將其分為三大類即:祖靈崇拜、自然崇拜、家神崇拜。而且在彝族人民長期的生產生活中逐漸形成了具有重要意義的三觀,即為:三界觀、萬物有靈觀、萬物雌雄觀。基于彝族根深蒂固的認識和觀念,構成了彝族人民的博大精深的核心文化——畢摩文化。在大涼山腹地美姑縣,關于彝族畢摩的作畢儀式及其神話傳說,仍在彝族民間廣為流傳。①在當今社會中,提倡和諧社會,因此畢摩文化對于現代社會的發展也有著十分重要的現實意義。
1.1源遠流長的彝族文化
畢摩文化的起源很早,在彝族民間有這樣的傳說,早在彝族的原始社會時期就已經存在畢摩了。畢摩文化的原創主體、信仰主體、傳承主體都是彝族,沒有嚴格的宗教組織制度和固定的宗教活動場所,以散亂的彝族家庭(家族)為單位自發舉行,是一種全民信仰的宗教。②千百年以來,由于民族發展落后、地域封閉等各種原因,彝族人民一直延襲傳承了古老的畢摩文化。在今天的現代文明時代,畢摩文化作為彝族群眾的,仍然有著廣泛的社會基礎。
1.2在現代備受挑戰的畢摩文化
然而在通訊手段不斷發展的今天,彝族本土文化也開始受到外來文化的挑戰。在社會不斷進入現代化的今天,彝族人民也不斷步入了現代化,新媒介傳媒的不斷發展和進步,使得彝族的傳統語言,傳統的教育和生活生產模式都帶來了很大的改觀,這些改觀中當然也存在對于傳統文化的挑戰。
就畢摩文化的現狀而言,如果不對其進行保護,不對其進行傳承和開發,相信在不遠的將來,畢摩文化就會面臨嚴重的挑戰,也就即將消失在眾多的先進文化中。所以,重視畢摩文化,讓畢摩文化得到更好的傳承和開發,讓民族的文化真正的為現代社會的發展產生良好的影響和重要的現實意義是我們的追求。
2、涼山地區現存的畢摩文化
位于四川省西南部的涼山彝族自治州,幅員面積6萬多平方公里,下轄17個縣、市,總人口400多萬,其中彝族人口占總人口的43%,是中國最大的彝族聚居區。從奴隸社會形態一步跨越千年之后進入社會主義制度的重要過渡時期,涼山彝族自治州不僅是古西南絲綢之路的必經之地還是途中流下千古佳話的地方,更是現代重要的航天基地,因此,涼山地區有著有著其獨特的歷史文化和豐富燦爛的民族文化。由于在解放前,長期形成的封閉的奴隸社會形態,于是便構成了涼山彝族文化中的既豐富燦爛又神秘、多樣、唯一的文化屬性。他的獨特屬性也就確定了它具有較高的社會保護價值,和巨大的經濟開發價值。
2.1走進大涼山
涼山彝族人民,在歷史變遷的長河中,盡管不斷受到外來文化的長期挑戰和巨大沖擊影響,由于在封閉極端的奴隸社會停滯了很長一段時間,盡管在解放后,一步就從奴隸社會跨越到了社會主義社會,然而卻仍然保留著最古樸、最濃烈和最獨特的民族文化。因此,涼山彝族文化具有著不可替代性,這種不可替代的特性便也成為了彝族文化的古老悠久,豐富燦爛的亮點和特色。
2.2涼山彝族文化特色
在節日文化中,涼山彝族火把節被稱作東方狂歡節。火把節是彝族人民長期與自然斗爭的歷史寫照。傳說,遠古時候,天神恩體古茲因利益問題與民間的民眾發生了糾紛,就放出很多害蟲危害人間的莊稼,彝族人民奮起反抗,舉著漫山遍野的火把焚燒害蟲,取得了勝利。隨著時間的推移,后來每年的農歷六月二十四就演變成了人們一年一度的狂歡節日。③并且隨著時間的推移,火把節的節目從最初單純的打火把,演變成了如今斗牛、賽馬、斗雞、斗羊、賽歌、選美、摔跤等豐富多彩的狂歡活動。
在涼山彝族的眾多文化中,禮俗文化是在漫長歷史長河中形成的最為獨特的傳統禮俗。彝人古老而饒有情趣的禮俗,是彝族文化又一獨特的風景線,它反映了涼山彝族特定的歷史傳統和倫理道德觀念。彝族的畢摩文化和彝族的婚、喪、嫁、娶等禮俗是聯系在一起的。彝族的很多禮俗的舉行都和畢摩文化有一定的淵源關系。最特別是彝族喪葬禮儀和畢摩文化是緊密聯系的,彝族喪葬禮儀中最為重要的組成部分——祭祖大典,都是由彝區最為德高望重的畢摩來完成的。也是畢摩最為神圣,畢摩文化能在彝區繼續發揮作用的很重要的原因。
2.3神技驚人——獨特的畢摩文化
畢摩是彝族傳統文化的傳承者,又是溝通神、鬼、人的宗教橋梁。畢摩在長期的歷史發展中,不僅傳承了文字、繪畫、文學,而且都有著一些特別的驚人的技能。比如說,頌念經文后,“舌添、腳踩通紅的鏵口、嘴叼百多斤重的羊轉圈、讓人見先祖” 等。④彝族的畢摩文化,如果開發利用得當,其歷史和現實意義是不可替代的。
那么應該如何合理的對涼山彝族文化進行進一步的開發和利用呢?又怎樣才能讓歷史傳承下來的民族文化成為為現代社會建設服務的良好的精神精華,便成為我們重點研究的課題。
3、畢摩文化的傳承、開發與利用
畢摩文化在眾多少數民族文化中,可以說是歷史傳承下來的保持較為完整的、具有獨特屬性的民族文化。然而,現如今真正了解或者真正傳承下去的地區和人卻很少,這便讓畢摩文化的發展進入了困境。尤其是在涼山地區,這些年由于過度的重視經濟發展,民族文化的發展一度陷入了停滯的狀態。扭轉這種局面便迫在眉睫了。
3.1涼山彝族畢摩文化開發中的弊端
首先沒有認識到畢摩文化的重要性。在涼山彝族文化中,作為少數有著畢摩文化背景濃厚的區域,本應將珍貴的畢摩文化不斷的傳承、開發和利用,然而現如今看來,作為地方政府和有關部門并沒有認識到這件事情的重要性,或者認識到不夠,缺少文化資源、文化產業的思想。這也是為什么涼山彝族畢摩文化為什么沒有像麗江、大理等成為眾多人所了解的文化地區的首要原因。換言之,不過是政府缺少前瞻性,只顧眼前,沒有意識到保護涼山彝族畢摩文化的重要性和巨大的現實意義。
其次,機制死板,觀念陳舊,使得本來豐富多彩的文化成為了死板的墨守陳規。由于在觀念意識上產生的巨大差距,在各地方雖然建設有文化館等宣傳文化的場所,但是大多成為了擺設,沒有發揮宣傳民族文化的作用。往往是上級安排些什么,下級就去執行些什么,沒有絲毫新意,沒有上面的安排,自然就什么都不做。說到底,其實就是因為沒有得到政府在經濟和政策上的支持,造成了這種文化困頓現象。一旦有相關的政策支持,資金支持,這些文化館將會成為開發宣傳畢摩文化的重要場所。
然而最大的弊端還是,想要發展就要先認清定位,不得不說,涼山彝族畢摩文化便是在沒有定位的情況下,急功近利的走了背道而馳的路子。于是便造成了市場無序,布局無規劃、品牌無意識的開發,這種急功近利的開發手段,不但不能宣傳民族文化,更有可能讓真正的彝族的畢摩文化失去本土特色。
3.2畢摩文化傳承、開發與利用的建議和措施
首先必須要從思想認識上切實建立起“打造涼山有特色的旅游文化產業”的統一認識,徹底改變那種“不愿提民族文化、怕提民族文化”的陳腐觀念,以“越有民族性才越有世界性”的思想觀念來前瞻性地認識我們帶有古樸色彩的民族文化,來認識做大做強涼山旅游業中開發利用彝族畢摩文化的極端重要性。因而在我們的思想認識上,及時調整思路,從戰略的高度、全局的高度,重新把打造彝族文化品牌這一認識提上重要議事日程,組班子、定政策、給足經費,為整合涼山旅游文化產業,打造獨具特色的旅游文化品牌做出可持續發展的長遠規劃。
其次,開發利用畢摩文化資源,最有效的辦法便是將畢摩文化特色與旅游結合在一起,來尋求人、環境、文化三者最佳的結合方式。開發要做出個性,做出特色。在畢摩文化的獨特性上下功夫,相信就會讓民族特色也成為世界特色。又由于畢摩文化作為精品又具有獨特的特殊屬性,在宣傳中其文化個性越鮮明、特色越突出,其文化含量就會越大,品位就會越高,便會更加具有吸引力。民族文化的價值在于將優勢的文化資源轉化為旅游的產品優勢和市場優勢,成為文化品牌。⑤我州的旅游業應注重文化品牌的運行機制,切實把資源上升為品牌,用獨具特色的民族文化、文化精神來吸引海內外游客。
畢摩文化要保護,但應該在正確的倡導下合理開發,要把畢摩文化作為一種文化產業來發展。一種文化只有自己在發展過程中有一定價值,有自己的市場,這種文化才能更好的傳承和發展下去。畢摩文化是現存較為稀缺、完整而典型的原生態彝族原始宗教文化,是彝族傳統文化的重要載體和核心組成部分,同時是人類極為寶貴的歷史文化遺產。在經濟全球化格局下的民族文化多元化發展趨勢下,對正逐步走向衰落的畢摩文化進行保護和開發,無疑是必要的,而且是緊迫的。
參考文獻:
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注釋:
① 張晴 民族文化傳承重要性 [M]. 山東出版社, 2009.09
② 劉心悅 彝族本土文化保護 [M]. 江蘇出版社, 2010.10
中圖分類號:G640 文獻標志碼:A 文章編號:1007-0125(2017)07-0252-01
高校是國家高等教育的主要物質載體,它所培養的高級專門人才應該符合社會文化發展基調,在展現他們專業能力的同時,也為社會發展建設作出相應貢獻。在高校中引入非物質文化遺產教育,也是我國對未來一代人文素質教育的重要環節,它希望將非物質文化遺產中的獨特性、活態性、傳承性、流變性、綜合性與民族地域性都體現在教育內容當中。
一、非物質文化遺產在高校傳承與保護的重要性與可行性
(一)重要性。2005年3月26日,國務院辦公廳了《關于加強我國非物質文化遺產保護工作的意見》。在《意見》中就指出要將非物質文化遺產教育引入高校,實現以高校為核心的傳承機制,并在實踐中規范其教育思路及要求。在《意見》中還指出,要構建“有中國特色的非物質文化遺產保護機制”,在高校采取如資助教育扶持、表彰獎睢⒔逃鼓勵等多模式,讓國家非物質文化遺產傳承后繼有人。
(二)可行性。高校在知識傳播與人才培養方面一直都追求不斷創新改進,所以在對知識的積累與教育體系形成方面具有巨大優勢,即濃厚的文化底蘊與學術氛圍。在新時代背景下,高校應該義不容辭地參與到非物質文化遺產的保護工作當中,這也是傳承中華文明、發揚民族精神、培養大學生愛國精神并構建和諧社會的大好契機。本文認為,非遺保護在高校需要大量的理論支持,高校師生人才在文化層次及內容挖掘方面都有較強的思辨能力,可以整理和應付基礎非遺研究工作內容,并將其轉化為理論研究能力,通過專家、學者、教師等多方力量來實現理論與實踐的雙重方向探索。所以說高校在開展非遺教育及科學研究方面是頗有心得經驗和實踐能力的,這一點也說明在高校實施非遺教育是具有一定可行性的[1]。
二、非物質文化遺產在高校傳承與保護的優化策略
在高校傳承非物質文化遺產,構建教育模式體系,需要首先明確課程理論與實踐相結合的實際路徑,將教育基礎根植于地方文化及生態環境之中,從不同角度來達成傳承教育目標。本文以云南省少數民族――傈僳族的民間舞蹈《阿尺木刮》為例來探討該非物質文化遺產在當地高校的教育傳承保護優化策略。
(一)將民間藝人請入校園。非物質文化遺產的傳承一定還需要老一輩藝人的協力支持,以云南省瀾滄江地區的傈僳族地方教育為例,他們就將民間藝人請入大學校園,利用講座形式來擴大非遺在高校校園的宣傳影響力,并激發學生對家鄉非物質文化遺產的探索興趣。該地區高校在民間藝人講座方面主要提出兩套教育方案:第一,采用教師、藝人雙教師模式來展開口傳心授的教學模式,主要傳授地方舞蹈《阿尺木刮》的相關歷史及知識文化,以理論課模式來實現對本體歷史知識的傳授并進行相應外延;第二,采用以學生為活動主講人的形式,讓教師及民間藝人協助學生共同開展公開性講座活動,期間讓學生主動查閱并整理講座內容。
(二)延伸探究式課堂教學空間。探究式課堂教學空間依然以學生為主體,讓學生通過查閱網上資料、觀看《阿尺木刮》影音資料來自覺主動地探索相關非遺知識,而教師則設計各種教學情境,提出各種教學問題來幫助學生明確非遺客觀事物的主要屬性。
(三)表演式創新教學形式。由于傈僳族民間傳統舞蹈《阿尺木刮》具有著強烈的文藝色彩,是地方藝術形式中的主要代表,所以針對它的非遺教育也應該做到對學生實踐操作欲望的有效激發,例如采用表演形式來作為教學過程的考核及評價標準。為此,學校及班級可以舉辦各種規模的匯報表演,邀請民間藝人與學生一同來表演《阿尺木刮》,在舞臺上充分展示非遺文化的組合創編成果,并相應為學生給出評價分數,鼓勵他們在舞蹈表演、舞蹈創編方面的優秀才華。這種以直觀表演來促成的創新教學模式也應該成為高校非遺教育的主要途徑[2]。
三、總結
本文簡要分析了我國非物質文化遺產在高校傳承與保護的可行性及教育方法,也希望通過對新一代大學生青年的思維意識及實踐行為培養來促進非遺傳承的發展步伐,在豐富素質教育形式的同時也做到對地方非遺財富的代代相傳。
聯合國教科文組織在促進和推動文化遺產保護方面做出了巨大貢獻,1972年通過《保護世界文化和自然遺產公約》,公約認為保護世界遺產是整個國際社會的義務;2001年《世界文化多樣性宣言》,各會員國重申堅信文化多樣性是發展的源泉之一,其對于人類的重要性就如同生物多樣性對于大自然的重要性一樣;2003年通過《保護非物質文化遺產公約》,強調保護人類非物質文化遺產是普遍的意愿和共同關心的事項。2005年大會通過《保護和促進文化表現形式多樣性公約》,認識到文化多樣性是人類的共同遺產,應當為了全人類的利益對其加以珍愛和維護。
杜小帆認為在聯合國教科文組織的這些公約當中,最為重要的公約是《保護和促進文化表現形式多樣性公約》,這個公約從重要性上說是高于《世界遺產公約》和《非物質文化遺產公約》。這個公約在2005年第33屆文化大會上表決時,贊成票是絕大多數達148票,反對票2票為美國和以色列,棄權也2票。日本因為要推進他的動漫文化,所以很積極的在推進支持這個公約形成。杜曉帆認為現在國內對它的關注度還是不夠。他可能操作上沒有《世界遺產公約》、《非物質文化遺產公約》那么便利,但它對于我們中國乃至世界文化格局的改變都有很大的影響。公約鼓勵不同文化間的對話,以保證世界上的文化交流更廣泛和均衡,促進不同文化間的相互尊重與和平文化建設。
文化遺產保護中的現實問題
杜曉帆提到,我們的文化傳承、生活方式和文化遺產是結合在一起的,中國人要有自己所追求的一種生活方式,一種態度,文化遺產是延續傳承的。在文化遺產保護的實踐中既有成果,也有不足。
比如,歷史文化名城不斷被破壞,一方面地方政府把文化遺產保護與地產經濟連接在一起,造成破壞;一方面,當地民眾保護意識不足,缺乏文化自覺與文化自信。杜曉帆提到,他曾看地方戲的演出,觀眾里六十歲的都很少,多是七十多數的人。這說明文化傳承的力量在減弱。再如,一些地方的婚禮儀式被列入非物質文化遺產名錄,這種人生重要的儀式成為一種表演流于形式,其中的內涵已經蕩然無存。杜曉帆回憶起他與當地村民的交流,村里人說他們早已不用這種婚禮儀式結婚了,因為太繁瑣,完全是一種表演。顯然,這和我們當初把這種婚禮儀式列為非物質文化遺產的初衷已經相去甚遠。現在西南地區的有些地方,把喪葬的儀式拿來吸引游客,這些問題非常嚴重。
在學科建設的視野下,少數民族舞蹈文化的教育可以給學習者創建一個立體空間,讓學習者可以更好的理解少數民族的舞蹈文化,提高少數民族的舞蹈文化傳承效果和質量。此外,通過舞蹈文化的教育,可從多個角度剖析少數民族的舞蹈文化,使人們深入了解舞蹈文化內涵,挖掘少數民族舞蹈文化的精髓,從而促進民族文化的發揚與傳承。
一、學科建設下舞蹈文化的教育傳承重要性
(一)學科建設視野下舞蹈文化的教育傳承
在國內少數民族的舞蹈文化傳承教育內容不斷豐富與文化水平不斷提高的背景下,我國少數民族的舞蹈教育逐漸形成特殊文化結構的層次,已經變成學科建設下新型文化的體系。少數民族的學科建設一般包含以下兩個方面:國內少數民族的舞蹈教育一般是為了讓人們充分了解少數民族的文化內涵,使人們重視少數民族的文化弘揚與傳承,提高少數民族的舞蹈文化水平;國內少數民族舞蹈的文化發揚需從基礎舞蹈著手,加強少數名族文化的適應性,提高說少數民族舞蹈文化和當下社會建設間的適應性[1]。
(二)舞蹈文化的教育舞蹈文化間的聯系
文化和文化傳承間有著互相支持的關系,兩者息息相關。在文化與文化傳承的轉變、發展與融匯過程中,漸漸形成舞蹈文化的教育內容與舞蹈文化。少數民族舞蹈文化與舞蹈文化的教育之間的文化特點與文化性質比較一致,兩者有獨特文化底蘊與外部的環境因素,從某種程度上折射出民族文化的內涵與價值。目前,少數民族舞蹈教育內容與舞蹈文化具有特定的情感空間、區域與文化環境,其是一種文化的凝聚物,也是少數民族的文化靈魂,兩者共同形成少數民族的舞蹈文化體系,而且推動少數民族的文化發展,對文化傳承質量有著改善作用。此外,在少數民族舞蹈文化的教育與舞蹈文化中,其中,少數民族舞蹈文化的教育是目前傳承民族文化的一種方式,而舞蹈文化的教育主要是通過口傳身教方式來弘揚少數民族的文化。少數民族舞蹈文化的教育既可以加強學習者舞蹈姿態的嫻熟度,又可以幫助學習者理解舞蹈文化的內涵,對于少數民族文化傳承與發揚至關重要。
二、學科建設下少數民族的舞蹈文化傳承策略
(一)對舞蹈文化的教育內容進行拓展
我國少數民族比較多,民族的基數也比較大,各個民族間因為經濟發展、地理環境與生活習性等存在差異,各少數民族舞蹈文化業各有特色。在少數民族的文化舞蹈傳承教育過程中,教育者應該合理分析舞蹈文化習俗信仰、文化背景與文化習俗,充分分析與控制舞蹈形態與肢體語言對文化傳承的重要性,提高少數民族文化的表現力與內涵。在傳統的教育過程中,教育任務比較重、學習人數比較多,導致少數民族的舞蹈文化教學不能全面進行。因此,在教學過程中,教育者可選取優秀學習者,讓這些優秀學習者指導基礎較差的學生學習,通過這種互相學習、互相監督的方式,能夠有效提高少數民族的舞蹈文化教育水平。另外,學習者還要主動地對所學知識進行拓展,全方面了解少數民族舞蹈文化的相關內容,促進少數民族舞蹈文化的弘揚[2]。
(二)穩固舞蹈文化的教育平臺
國內教育可以蓬勃發展,主要原因是在教育建設過程中,具有穩定教育的平臺。教育平臺也是教育措施與教育方法實施基礎,其不僅會影響到教育實施的質量,而且會影響到教育體系的發展,逐漸變成教育建設中必不可少的部分。在進行少數民族的舞蹈文化拓展教育過程中,教育者應該全方面分析舞蹈文化的教育系統性、穩定性與規范性,同時針對舞蹈內容與民族文化教育內容、教育結構進行設計,進而形成教育框架。此外,教育者還要提高自身舞蹈文化的教育技能與水平,強化少數民族舞蹈文化的教育技巧,貫徹落實舞蹈文化的教育評估與教育重點,促進少數民族的舞蹈文化發展與傳承。
(三)強化少數民族的舞蹈文化教育原則和教育理念
1.教育的內容應該典型、鮮明
在少數民舞蹈文化教育內容選擇過程中,教育者需要嚴格的進行篩選,同時不斷地豐富教育內容,確保舞蹈文化教育風格與文化傳承的要求相符合,保證學習者可以真正參與教學體系的建設。
2.育價值和文化教育內容
教育者應用將少數民族的舞蹈文化獨特魅力充分發揮出來,不斷拓展少數民族的舞蹈文化傳承教育整合性與創新性,提高學習者學習舞蹈文化的興趣,在教育中充分應用“即興創作、發散思維”的理念,提高學習者主體意識,從而提高舞蹈文化教學效果。
3.把學習者作為教育的核心
教育者在少數民族的舞蹈文化教育傳承體系建設過程中,要以學習者為教育核心,充分應用人文主義的精神,激發學習者的學習熱情,提高少數民族舞蹈文化傳承教育效果。
三、結語
我國少數民族的舞蹈文化有著上千年的歷史,民族舞蹈文化經久不衰、歷久彌新,在開放性與民族性方面達到高度統一。少數民族的舞蹈文化會受社會發展影響,在社會發展的過程中,促進了我國少數民族文化發展,而且少數民族舞蹈文化不會被大眾潮流所同化,其一直秉持著自身與眾不同的特色,保留著少數民族特有的文化內涵。因此,在少數民族的舞蹈教學中,教育者應該充分掌握民族文化精髓,幫助學習者理解民族文化底蘊,從而推動民族文化發展與傳承。
參考文獻
一、在高職教育中傳統音樂傳承的必要性
當前,傳統音樂的傳承是高職音樂教育發展的必然需要。我國的傳統音樂有著極為悠久的歷史,其是先人勞動智慧的結晶,是先祖遺留下?淼難だ夢幕?遺產。現今的社會,人們的生活節奏不斷加快,越來越多的人走上了追逐時尚文化的道路,在對時尚文化的一味跟隨中,迷失了自我,從而忽略了原本瑰麗多彩的傳統音樂文化。如果任由這樣的發展繼續下去,傳統音樂就將面臨著無法繼續得到有效傳承的尷尬局面。在當前的高職音樂教育中,教師要是能通過一定的手段進行搶救性的教學,對傳統音樂進行保護性傳承,那么必定能讓傳統音樂得到有效的延續,并能讓傳統音樂同當前社會文化發展進行有效的結合,從而創造出具有中國特色的跨時代文化基礎的新時代音樂文化,這將是我國所獨有的一種音樂文化形式,能夠在世界文化中奏響民族文化的最強音,這是我國音樂文化發展的趨勢之一。
另外,當前教育對優秀民族文化進行傳承是其基礎功能之一,高職音樂教育作為整個教育的組成之一,也應當對傳統音樂進行必要的傳承,將傳統音樂文化予以發揚光大,這是歷史賦予當前高職音樂教育的重要使命。高職音樂教師要能夠在日常教學中,對傳統音樂文化進行適當的研究,通過各種有效渠道對傳統音樂文化資源進行搜集整理,并對當前的音樂教材進行適當的補充,將富有民族特色的音樂教學資源穿插在其中,借此來開展積極有效的傳統音樂教育活動,通過這種形式來對傳統音樂文化進行有效的傳承,這是歷史賦予當前高職音樂教師的神圣使命。
最后,傳統音樂文化的傳承是極具現實意義的,是當前音樂人才培養的必然需要。高職院校在音樂教育中最為主要的目的就是對學生進行必要的音樂素質培養,培養出更多的具有較高水平的音樂人才,培養出更多的能夠從事到音樂教育中的人才,培養出更多的對音樂有廣泛愛好的音樂“發燒友”。當然,成功的對這些人才進行培養,需要以傳統音樂文化的有效傳承為必要前提。高職院校要引導學生對傳統音樂進行不斷的學習,這樣才能對傳統音樂進行更好的傳承,才能培養起學生優秀的音樂綜合素養,使學生能夠將民族文化中的精華予以汲取利用,使學生在高職教育中得到快速的成長,最終成為一名有用的音樂之才。
二、高職音樂教育中對傳統音樂進行傳承的對策
在當前的高職音樂教育中,我們面臨著一個較為嚴峻的問題,音樂教育對于傳統的重視程度不夠,在音樂教育中鮮有傳統音樂出現,其相關課程的開設處于嚴重不足的狀態之下,并且在目前的高職音樂教育中,對傳統音樂課程的課時安排極少。然而,我們要有效的對傳統音樂進行傳承,就是必須要有足夠的傳統音樂課程教學作為支撐,因此,學校要想搞好音樂教育,搞好音樂教育中的傳統音樂教育,那么就必須要保證音樂課程的足量開設,如《中國音樂史及其名作欣賞》、《中國樂理》、《民族調式及其和聲》等課程,都是在高職音樂教育中必不可少的。只有保質保量的將相關課程予以開設,才能談對傳統音樂的傳承問題,才能談有效傳承的問題。
中圖分類號:G119
文獻標識碼:B
1.從廣西文學與地域文化角度探討地域性文學傳承平臺的重要性
文學的創作需要依賴于地域的客觀現實,同時文學的發展也會對這一地域文化環境造成影響。
所謂地域文學,其實就是對特定區域包含風俗民情、民族精神和人文景觀等多種地域民族文化進行描寫的一種文化形態,其能夠展示該民族特定的文化心理結構和人與社會現實的復雜關系。而廣西不僅擁有極具魅力的自然風光,同時也擁有豐富的少數民族文化資源,所以其地域文化積淀深厚且歷史悠久。
構建地域性文學傳承平臺,可以把廣西各時期以來廣西各民族、各區域和不同體裁的作家創作的作品進行比較研究,從而對廣西的地域文化的共性和差異性進行探討。同時,構建地域性文學傳承平臺,也能夠把握廣西文學創作的價值取向和發展趨勢,從而更好地了解地域文化在當代得以傳承的可能性。
因此,構建地域性文學傳承平臺,能夠起到拓展當代文化視野和傳承地域性文化的重要作用,并且對促進民族文化的發展具有一定的重要性。
2.以廣西文學與地域文化為例探討地域性文學傳承平臺的構建問題
(1)充分挖掘廣西地域文化。想要進行地域性文學傳承平臺的構建,還需要做好地域文化的挖掘工作,以便為平臺的構建提供充足的文化資源。就目前來看,廣西地域文化十分豐富,可以為廣西文學藝術的創作提供諸多材料。所以,在構建地域性文學傳承平臺的過程中,還需要對廣西地域文化進行充分的挖掘,從而更好地為地域性文學的創作和傳承提供充足的文化資源,繼而為平臺的構建提供更多支持。
(2)整合廣西地域特色作品。在構建地域性文學傳承平臺時,應該對現有的廣西地域特色作品進行整合,從而更好地為地域性文學研究的開展提供依據,并且使這些寶貴的地域性文學作品得以流傳下來。
從作家對文學作品的創作上來看,老舍、沈從文和賈平凹等文學大家在進行地域文化小說創作時,都會使用大量的筆墨對當地的民俗民風、地方風景和歷史掌故等內容進行描寫,從而營造一種獨特的地域文化氛圍。
這類作品能夠展現獨特的審美價值和文化價值,可以使作家創作出的文學作品的藝術價值得到提升。而在構建地域性文學傳承平臺時,對這些地域性文學作品的藝術價值加以展現,就可以吸引更多的作家從事具有地域文化特征的文學作品的創作,從而使地域性文學作品得到更好的傳承。
(3)建設廣西文學創作課程。在完成地域性文化的充分挖掘和地域特色文學作品的整合后,可以通過建設廣西文學創作課程進行地域性文學的傳承。而構建這樣一個地域性文學傳承平臺,可以使廣西地域性文學得到推廣,從而實現對廣西文學和地域文化的傳承。為了進行該平臺的構建,廣西教育部門可以聯合各高校開設“廣西新時期文學研究文集”等各類彰顯廣西地域性文化的課程。在課程內容上,可以對新時期廣西文學作家作品進行評述,從而幫助學生更好地理解這些作品在傳承地域性文學上起到的作用。而對人文知識的展現,這些課程的設置也需要體現一定的人文精神。所以,課程的形式也需要得到進一步豐富,從而從多個渠道對學生進行人文教育,使學生的人文底蘊得到進一步豐富。為此,各高校除開設專業主干課,同時也需要開設專業選修課。而構建這樣的地域性文學傳承平臺,不僅能夠使學生的民族自尊心和自信心得到培養,同時也能使學生更好地傳承廣西地域性文化。
總而言之,想要進行地域性文化傳承平臺的構建,就需要對地域文化進行充分挖掘,并且完成對地域特色作品的整合。在此基礎上,就可以進行地域文學創作課程的建設,從而利用課程教學進行地域性文化的研究和傳承,使中國當代文學研究得到進一步發展。
中圖分類號:K928.8文獻標識碼: A 文章編號:
現代化建筑設計多數已向安全性,舒適性方向轉變;在市場需求改革同時,房地產經濟產業鏈結構也在發生重要變革,“計劃型”經濟制度已取締傳統“粗放型”建筑體制。而在追求現代化,舒適化的建筑設計理念中,優秀設計師逐步意識到我國本土文化在現代化建筑設計中的運用以及重要性。
一:傳統文化運用于現代建筑的重要性探討
為提升市場占有率與競爭力,努力融合現代化建筑與傳統文化“天人合一”審美方式,現代化建筑是高度融合,高度同源,追求設計質量與設計藝術完美結合的藝術品。
我國傳統民族文化有五千年底蘊,并形成儒家,道家等審美意識和理念,中國人講求意境美與雅正之美,但現階段亦是中國傳統文化與國際先進文化互動交流時期,因此,在現代化建設中深入融合中國傳統文化,使傳統元素“再生”,將我國獨特建筑審美理念充分融入高質量,高品質的現代化建設中,在追求舒適安全性的同時追求文化,藝術同源,創造屬于我國特有的“中國風”建筑是傳承民族傳統文化,弘揚民族風俗和展現中國美的重要保證,確保我國民眾追求高品質生活的根本要素。
二:傳統文化在現代化建筑中的應用
現階段,現代化建筑主要包括鋼混,輕鋼等主體結構,呈現商務性與裝塑性,例如:經貿大廈與環球經融中心等超高層現代化建筑均是以濃重商務氣息為主,缺乏建筑靈動性。而中國傳統文化歷史悠久,博大精深,具有豐厚文化內涵,例如:中國結文化,符號文化等。
1. 傳統文化符號在現代化建筑中的應用
所謂傳統符號文化,即以圖形,文字為載體的顯性文化和數千年歷史傳承的儒,道思想的隱性文化;縱觀我國古代建筑,大多數古代建筑均運用中國傳統文化,并在長期歷史發展過程中,以古代建筑的形式得以傳承與弘揚。
現代化建筑主要包括外觀和內部質量,伴隨我國施工技術的日益提高和施工結構的日益完善,內部質量得以穩固提升。同樣,在外觀設計中,以傳統符號文化為現代化建筑外觀設計理念愈發成為時代趨勢。建筑體完美程度與建筑結構,色彩,光影等均有重要關系,
1.1 圖案色彩符號
圖案或色彩符號傳遞建筑主體因素和相應視覺信息,在享受現代化建筑帶來的舒適性和安全性的同時,優美圖案或色彩設計會帶給人們文化傳承方面的享受。
在現代化建筑中引入具有中國特色的中國結圖案或以喜慶因素著稱的紅色等傳統中國文化,更凸顯建筑重要性和個性化,帶給民眾視覺享受沖擊。
例如:中國館的中華藝術宮,全體采用紅彩配以倒階梯式,以及中國傳統的四方形建筑設計,在整體建筑感覺中,給人以大氣磅礴的建筑特效。此外,沙特館的月亮船建筑,正是將我國傳統的木船結構融入建筑中得以借鑒與發揮。
現代化建筑的設計靈感以及設計理念多數來源于我國傳統文化,其中色彩與圖案等設計是符號設計最關鍵因素。
1.2形態符號設計
形態符號設計包括建筑結構,空間以及節奏等建筑元素;以其獨特建筑形態和建筑樣式向人們展示建筑魅力與建筑風范,并有效傳承文化價值。據調查,現代化建筑中融合形態符號設計的建筑會得到民眾廣泛認可,例如:上海馬靴樓建筑,其將中國傳統馬文化中的馬靴造型作為現代化建筑的設計原型,并在無形中展示傳統文化在日常生活中的廣泛應用。
傳統文化形態符號設計不僅包括自身建筑價值,更在長遠程度上對我國傳統文化傳承與文化信念展示提供舞臺,通過現代化建筑展示更多傳統文化,讓文化精髓融入日常生活中,享受中國文化帶來的巨大視覺盛宴以及視覺沖擊。
例如:國家體育館“鳥巢”,其在外形結構中主要由門式鋼架組成,共有24根葕架柱,外觀根據普遍的鳥巢形態作為建筑原型,并依據各部位面積大小相應比例組合形成“鳥巢”。
各鋼架之間看似錯綜復雜的疊加象征“團結統一,榮辱與共”的民族思想。鳥巢的設計融合我國古代營造法則和現代化建設理念,充分展示“天人合一”哲學思想,展現建筑藝術美和文化美,是現代化建筑中最成功作品。
2. 傳統建筑文化在現代化建筑中的應用
在以我國符號文化作為設計靈感的現代化建筑之外,傳統建筑文化和中國特有建筑風格亦是現代化建筑的重要應用或借鑒要素。在地標性現代化建筑中,借鑒中國特有建筑風格與文化傳承更具有實際意義。
例如:上海金茂大廈設計師,來自SOM設計事務所的史密斯稱,金茂大廈設計靈感正是來源于中國塔建筑。摒棄傳統木質結構,將鋼混以及玻璃成功運用于以中國傳統文化為設計原型的現代化建筑中。設計結合中國文化內涵,里面分為十三個塔節點,并配以切角和方正感,給人一種似塔非塔感覺,充分展示不同文化,不同地域設計理念的完美結合。
此外,金茂大廈融合傳統文化中的古塔神韻,呈現階梯式逐層遞增之勢和圓潤感讓觀賞者在任意角度均能領略“第一高樓”的風范,是繼鳥巢之后中國最成功的現代化建筑。
結束語:
“鳥巢”,中華藝術宮,金茂大廈等現代化地標性質建筑均充分融合中國傳統文化特色,在我國建筑現代化和個性化發展同時,使傳統文化得以傳承和弘揚。
參考文獻:
[1] 胡冬香:《中國古建筑木構體系一脈相承之意識形態原因淺析》,《華中建筑》 2005年第6期。
[2] 楊娟.淺談中國傳統文化與當代室內設計[J].文藝生活(文藝理論),2010,(3)