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古羅馬的歷史可以上溯到公元前8世紀—公元前6世紀,古羅馬帝國在經歷了六百多年的不斷發展與擴張后,終于成為了強盛的偉大帝國。它于公元前146年征服了希臘本土,而遺憾的是它的藝術比起他政治上的成就要暗淡許多。正如古羅馬著名詩人賀拉斯所言:“被俘的希臘反使蠻族主人成為俘虜,她把藝術帶給了粗野不文明的拉丁姆。”
由于古羅馬藝術主要承襲了希臘藝術的風格,所以美術史常常把古希臘、羅馬藝術并稱。但它同時也受意大利土著文化伊達拉里亞文化的影響,也有自己的特色和創造。古羅馬藝術和希臘藝術的不同點又在于:古希臘藝術追求的是理想的,簡樸的,強調共性的藝術表現,給人以典雅精致的感覺。而古羅馬藝術講究的是實用主義,享樂的,強調個性的藝術表達,給人以宏偉壯麗的氣息。古羅馬和希臘對于藝術表現的共同特點是追求一種和諧的理想美。它的突出成就集中體現在人像(包括神像)雕刻,特別是人體雕刻上。古羅馬的雕刻,其成就集中體現在肖像雕刻上,其特點是既寫實而又個性化。與古希臘相比,羅馬藝術更傾向于實用主義、在內容上追求享樂與世俗,形式上追求宏偉壯麗,人物表現強調個性,與古希臘追求”和諧”不同,古羅馬總的美學思想追求是:”崇高”。它的美術成就主要表現在建筑、雕刻、繪畫上。與希臘文化的開天辟地不同,羅馬文化不是文明的奠基人,但它卻不愧為一個偉大的文化建設者,它把希臘文化的輝煌以及由希臘文化發展出的理性回歸到質樸,這點當然與羅馬的發展歷程是分不開的。
首先,在建筑藝術方面,羅馬人發明了由天然的火山灰、砂石和石灰構成的混凝土,在券拱結構的技術方面取得了很大的成就。羅馬人將券拱結構與希臘的柱式藝術進行了創新式的結合,在對希臘建筑繼承與批判的基礎之上進一步的發展了自己的建筑風格。將古羅馬更為華麗的藝術風格顯現在了建筑物上。
其次,在雕刻藝術方面,公元前6世紀以后的幾百年中,古希臘科學、文學、藝術的名家輩出成就輝煌。當時,一些統治者除致力于內部的政治穩固和對外的武力擴張外,還十分開明的提倡發展美術和文藝,所以雕塑藝術是這個時期燦爛的文化成果的一個重要方面,且希臘雕刻的題材大部分取自于對神話的膜拜或是對體育競技的贊揚。求實的羅馬人不像希臘人那樣敬神,那樣神重于人,而是更重視自己在藝術中的地位。當羅馬的統治者、貴族認識到通過肖像的傳播可以炫耀個人的權威,制造個人崇拜的時候,他們變把肖像的雕刻變成了歌功頌德的一種最佳表現手段了,這是羅馬肖像雕塑發達的不可忽視的因素。所以我們常會覺得古羅馬雕刻藝術帶有貴族氣息,而希臘雕刻的題材大部分取自神話或體育競技。雖然古羅馬雕刻很大程度上是在繼承了希臘雕刻遺產的基礎上發展起來的,但在肖像雕刻方面卻有獨特的貢獻,這與羅馬人崇拜祖先遺容的傳統風俗是分不開的。羅馬人和希臘人一樣虔誠的崇拜神明,不同的是,古羅馬信仰多神教,相信祖先的靈魂常降臨家庭享受祭祀,并保佑家庭成員。有地位的貴族家庭中總設置房間保存祖先的遺容。這遺容是從死者面部翻制的蠟模面具,或是根據面具制作的雕像。這種肖像酷似真人,沒有藝術的創造性,不過它卻奠定了羅馬肖像特別注重人物面部細節刻畫的特點。所以,羅馬雕刻藝術帶有貴族氣息,人物雕像大多以貴族、帝王為主。缺乏希臘雕刻中那種豐富的想象力,對力量和動態美的刻劃,人物大多陷于凝神沉思中。人物形象雖不及希臘生動、秀麗、而更多嚴竣、矜持的神情,但強調真實和個性。古羅馬雕塑對西方的雕塑發展有著非同尋常的意義,是西方古代文明的重要組成部分,它對現實主義在雕塑藝術中的發展作出了杰出的貢獻。
古羅馬藝術和希臘藝術的形成和發展都與它們社會歷史、民族特點和自然條件密切扣關。雖然羅馬和希臘都是奴隸制國家,又都是半島國家,但發達的航海技術和自由貿易的形成促使希臘社會發展成為不同于后來古羅馬的和諧世界,使得希臘人的那種“外向型擴張”的浪漫主義氣質得以被當時的藝術家表現的淋漓盡致。而羅馬人主要依靠農業為生,在同自然的斗爭中培養了對客觀事物冷靜思考和求實精神,所以務實是羅馬人的風格,這就決定了羅馬人的藝術觀是求實、寫實,缺乏幻想和想像力。羅馬人對于藝術實用性的看重,對于創造性的輕視,使它始終缺少一種獨特的藝術風格。高精度的模仿希臘藝術,無意中也使的希臘藝術得到了很好的保護。所以,我們常說古羅馬藝術是希臘藝術的直接繼承和發展。除了對希臘文化的傳承之外,羅馬也同時接受吸收了埃及、伊特魯斯肯、以及西亞文化等多種民族風格。在這樣一個幅員遼闊、種族繁多的帝國中,其視覺藝術風格的復雜多樣可見一斑,絕非風格單純一致的埃及藝術或階段分期鮮明的希臘藝術所能比擬。古羅馬藝術與希臘藝術共同奠定了西方文明的基礎,古羅馬藝術對希臘藝術的直接繼承和發展,使得它們共同成為西方文明的搖籃。
參考文獻:
古希臘文化通過與地中海地區的文明,包括腓尼基、美索不達米亞、埃及文明的富有成果的互動,吸收匯集了新體驗,圍繞著希臘藝術與社會的主要特征即人類尺度實現了發展。希臘文化對人生提出所有基本問題。政治的創建和城邦的興起便是希臘的成就;形式的完美使古希臘藝術對其他社會能產生巨大影響,成為希臘文化的主要特點。文學與藝術、哲學和歷史中希臘文化的諸多表象,揭示出古希臘多么熱衷于嘗試深入創新、不斷尋求進步。
希臘文化在隨后的幾個世紀里繼續發展,從古典時期(公元前490-323年)的希臘城市過渡到希臘化王國(公元前323-31年),到羅馬帝國時代(公元前31年-公元324年),再到拜占庭帝國(324-1453年),之后是奧斯曼帝國占領期(1453-1821),最后在19世紀建立了現代希臘,希臘文化的發展與歷史進程息息相關。主要是希臘語的生生不息、文學與藝術傳統的有益方法,以及文化傳統向新表達形式的轉變,持續、強勁地貫穿和影響著希臘文化,并不斷豐富傳統文化、推陳出新。
現代希臘文明
如今,希臘文化反映出文化元素的豐富和多樣性。希臘藝術家使用這些元素嘗試在主要文明國家間建立具有建設性的互動關系。
希臘首都雅典正愈發成為公認的藝術中心,地方文化的發展令人矚目。希臘不僅可被視作歐洲重要而有趣的文化樞紐,還被視作世界的文化參照點。戲劇演出、國際節日和本地節日、博物院、文學、電影、音樂、視覺藝術組成了五彩斑斕的畫卷,讓我們的文明不斷爆發出新的活力。
沒有觀眾就沒有藝術。藝術源于藝術家用獨特方法表達自己的創意并吸引觀眾興趣的外向性的活動,建立的是一種互動渠道。藝術是交流溝通的一種主要方式,不只是在社會或國家的框架里,而是在更廣闊的背景下。因此,文明作為人類成就的總和與價值觀和意識形態的表達,成為不同社會和國家富有建樹的互動方式,喚醒人們的敏銳感知并形成批判性思維與審美標準。
我邀請您與我們一道,踏上令人心曠神怡的希臘文明之旅。從最有特點的表達形式戲劇開始,然后拓展到其他文化活動。我邀請您與我們一起,探索迷人的歷史、精彩的現在和充滿希望的未來。
早在古代,戲劇就是希臘文化生活中的重要元素。今天,戲劇在許多方面依舊十分繁榮活躍,劇團劇院眾多,劇本數量比任何時候都多,傳統戲劇與現代戲劇的演出方式更為精細,更有探索性,各個年齡層次的觀眾興趣濃厚,從兒童就開始了。戲劇不僅限于雅典和希臘其他大城市,外省人對戲劇的興趣也越來越高,建起了市級劇院,當地社區人民積極參與戲劇制作和現場欣賞。另外很有趣的一點是,希臘劇團與外國劇團在國內外展開合作,不斷探索戲劇創作的新的表達方式。
公元前八世紀,希臘就涌現出大量文學創作。希臘在文學和出版方面有著悠久厚重的傳統。過去40年里,希臘出版業一直保持增長勢頭,活力驚人。
過去20年中,希臘的視覺藝術發展迅速,如今更加生動、更有創意、更為外向,更隨時準備吸收國際先進發展經驗,跨越地理界限,在全球擴大影響力。當地文化傳統與希臘(主要是雅典)出現的多文化環境相結合,同時也與充分利用不同文化進行對話交換思想的強烈意愿相融合 。
對于我們希臘人,音樂是一項重要的文化活動,是每天生活必不可少的一部分,并通過歌唱和舞蹈,清晰體現著社區精神。希臘音樂蘊含眾多音樂傳統和豐富全面的音樂類型,能創造性地吸收、適應其它音樂風格元素,更好地滿足表達的需求。
電影在希臘是非常普及的文化活動,早在20世紀初,希臘就開始了電影制作,五六十年代,電影業迅疾增長,包括喜劇、歌劇和音樂劇。同樣,希臘成為許多外國電影的拍攝地。希臘電影發展的轉折點是導演泰奧·安哲羅普洛斯(Theo Angelopoulos)的作品,這位名聲大噪的已故導演運用史詩般的歷史和政治寓言手法敘述20世紀希臘的歷史和政治,聚焦塑造著希臘社會、個人與集體的問題,以及發展過程中意識形態上和政治上的影響。
夏天,希臘全國各地有許多文化節日,主要在古劇院和具有特殊歷史意義和審美意義的地方進行慶祝。所有節日都是希臘藝術的慶典,有利于讓希臘文化社區走向世界。
希臘與中國:文化教育領域合作成效顯著文化為人民架起橋梁,增進溝通、友誼、團結和互相理解。文化促進思想的多樣性與自由交換,促進創新和批判思維。在變化的腳步越來越快的世界里,文化被視作一種聲音,敦促我們用全球視野去思考和行動。
這體現在文化的對話,希臘與中國走到了一起,它們各自擁有獨特的傳統,一個是西方文明的搖籃,一個是東方文明的搖籃。
希臘與中國——盡管地理距離如此之遠,但在過去的許多世紀里,兩國在知識成果和文化影響方面卻非常之近。
希臘與中國——兩大文明互相尊重,擁有深厚的友誼,在許多領域的合作卓有成效,在此基礎上,兩國關系水融。在這些領域中,文化體現著人類的創造力、互動和交流,搭起跨越地理距離、通過互利合作讓兩國人民走得更近的橋梁。
文化對于我們雙邊合作的重要性,體現在嚴謹的法律框架,以及使用促進兩國關系的工具切實落實雙邊合作上。
1978年9月22日,兩國簽署了《文化合作協議》,以致力于在有利于雙方文化和教育領域互利互惠的框架之下,促進兩國友好關系、增進共同活動。
為促進兩國關系,我們首先需要兩國人民互相理解。如果“我語言的局限就是我世界的極限”,那么,學習彼此的語言就最為迫切,這樣才能消除界限,實現相互理解。為此,每年為希臘語課程和漢語課程分別設立的獎學金能鼓勵兩國的學人增進所學知識,從而有助于兩國人民的互相接觸。
另外,兩國高等教育機構和研究中心進行的直接合作,通過合辦項目,在彼此關切的領域進行的研究,高等教育機構每年交換體驗、科技出版、合作研究項目以及到對方國家舉辦講座,這些都有利于傳遞知識。
我們高興地看到中國一些院校講授希臘語言和文化的課程,例如北京外國語大學、上海外國語大學希臘語系、北京大學希臘研究中心、清華大學歷史系、南開大學希臘與拜占庭研究中心,我們愿意支持這些院系,并向其他有意開設希臘語言與文化課程或建立希臘研究中心的大學提供幫助。
中圖分類號:B502 文獻標志碼:A 文章編號:1673-291X(2011)14-0220-03
繆鳳林是“學衡派”的重要代表人物,他在《學衡》第八期上發表《希臘之精神》一文,表達了他對希臘哲學、倫理、文藝等精神的綜合理解。繆鳳林對希臘精神做了概括,比較分析了西方近代文化精神對希臘精神的繼承和背離。立足當代視域,我們應該對繆鳳林的希臘精神論給予恰當的分析評價。
一、對希臘精神的概括
繆鳳林把希臘精神概括為四個方面:入世、諧合、中節、理智。
第一,入世。繆鳳林指出,希臘入世精神有以下幾層主要表現:第一層是“覺自然之可愛”,指人對自然的熱愛和欣賞。第二層就是“感有生之足樂”,指人對自己生命和生活的享受。第三層是“唯人為大”,這是就人在宇宙中的地位而言的。在繆鳳林看來,入世精神使希臘人形成了兩種態度:一是客觀,二是批評。希臘入世精神影響的最集中表現是希臘燦爛文化的生成。繆鳳林極度贊美了希臘文化的輝煌燦爛,而這一切的原因就在于希臘的入世精神,即“感此世之可貴,覺希望之無窮”,這種入世精神即對現實世界的樂觀主義和對美好理想的追求。
第二,諧合。繆鳳林所謂諧合即是和諧,指不同事物之間相輔相成、互助合作、互利互惠、共同發展的關系。作為希臘精神之一,繆鳳林所說的諧合主要包含四個方面,即神與人諧合、個人與國家諧合、身與心諧合、美術與道德諧合。在繆鳳林看來,希臘人以自然為本真,所以神是自然的一部分。但其他初民的宗教,僅限于解釋自然,而希臘之神,除解釋自然之外,兼有人性,與人諧合。古希臘實行的是City-states(城邦)制度,繆鳳林翻譯為邑國制。邑國之間,各自為政。“而其人民之于本邑,則多諧合而為一。”揭示了個人生活、個人利益與城邦生活、城邦利益之間的緊密聯系,強調了民眾與城邦之間的協調。繆鳳林指出,希臘雕刻有一條原理,即A beautiful soul housed in a beautiful body(美之靈寓于美之體)。所以,古希臘學術與體育并重,注重精神與肉體或者靈與肉、心與身的和諧。繆鳳林指出,希臘人認為美術是人性的展示,與道德觀念聯系密切,“美善二者因諧合而為一。最佳之美術,除美之原素外,別求其能訴諸德性。學人評論美術之優劣,亦即視其倫理之屬性而定。”繆鳳林還舉了音樂、戲劇等方面的例子,說明希臘藝術與道德的緊密結合。
第三,中節。與諧合相關,繆鳳林指出中節是希臘人生活的基礎,所謂中節就是指在處世接物中,“守中而不趨極,有節而不過度。”繆鳳林列舉了希臘詩歌、戲劇、雕刻等藝術形式,說明其間體現出的希臘的中節精神。繆鳳林還通過引用畢達哥拉斯學派、德謨克利特、柏拉圖、亞里士多德等哲學學派和哲學家的論述,揭示了中節在道德中的地位,為我們認識希臘道德精神提供了重要啟示。
第四,理智。繆鳳林指出,希臘人愛美love of beauty、愛理love of reason、愛智love of wisdom。愛美之意,已在身心諧合部分涉及到,這里重點談愛理和愛智。繆鳳林通過對古希臘哲學家有關理性和智慧學說的介紹,展示了希臘重視理智的精神。
二、西方近代精神與希臘精神的比較分析
通常學界認為,中世紀神學是對希臘精神的否定,而西方近代文化則是對希臘文化的復歸,即所謂的“文藝復興”,但繆鳳林卻認為,西方近代背離希臘精神的地方更多。
西方近代只有一點是與希臘精神相同的,這就是入世,而其它方面則背離了希臘精神。“希臘人崇理智,而近人則多以獸概人,如哲學上之唯物論,如心理學上之行為派,皆視人性中無理智之存在;希臘人守中節,而近人則趨多極端,如經濟上資本勞動之爭,美術上自然唯美之說,毫無中節遺義;希臘人尚諧合,而近人則多喜爭攘,以言神與人,則有奴事神與廢神之事,神人遂不得諧合。以言國與民,則有國家主義與個人主義之爭,國民遂不得諧合。以言身與心,則多戕心以益身,身心遂不得諧合。以言美與善,則多尚美而忽善,美善遂亦不可諧合。”即就入世精神而言,西方近代和古希臘也還是有所區別的,因為希臘人的入世是以欣賞自然、享受自然為主的,而西方近代自培根開始,就大力提倡征服自然。其結果是“近代之西洋文明,物質上雖有重大之成就,要不敵其精神上之損失。而其隨此文明所生之罪惡,更非筆墨所能罄。卒之,西方文明破產之聲浪,日盛一日。此則西人不善繼承希臘文明之過也。”[1]繆鳳林還列舉了白璧德、穆爾等人的觀點,認為他們大都以希臘精神文化為真正的西洋文明,而西方文化要想不回到野蠻時代,必須發揚希臘精神。
三、對繆鳳林希臘精神的現代審視
立足現代視域,我們可以看出,繆鳳林對希臘精神的闡釋有合理的成分,也有值得進一步商榷或思考的地方。
1.繆鳳林對希臘文化懷有深厚的感情,其間言語充滿了溢美之詞。這反映出學界的一種共同心態,即對作為西方文化母體的希臘文化的認同,雅斯貝爾斯曾把希臘文化作為人類“文化軸心時代”的標志性文化之一典型地表明了這一點。無論歷史行進到哪個階段,希臘文化的輝煌都是不可埋沒的。
2.透過繆鳳林對希臘精神的闡釋,我們可以看到其中的一些希臘倫理精神。其一,自信和勇敢,此種勇敢由習慣養成,非出于法律強迫;其二,批評精神,它所蘊涵的是一種個性自主意識和懷疑精神,通過自己的大腦思考,不人云亦云,“凡往昔之習慣宗教法律道德視為固然,習為固常者,莫不萌生疑念,重新估定其價值”;其三,揭示了個體與群體、身與心等關系以及和諧問題,這些都是倫理學所關心和試圖解決的問題;其四,肯定了中節的價值,反對走極端和放望,與中國傳統的“中庸”之德和“節欲”說相近;其五,認為理性即道德、智慧即道德的觀點,表達出一種真與善、理性與道德相互統一的思想。柏拉圖的四德之首即智慧,與《中庸》把“智”作為“三達德”之首思路近似。
3.繆鳳林對希臘入世精神的揭示包含有我們可以認可的元素。入世是相對于出世的一個概念。入世和出世是佛學常用的概念,指對塵世的不同態度。入世是大乘佛學的主張,主要指通過入世修行普渡眾生;出世主要是小乘佛學的主張,主要指通過靜修獲得個人的解脫。但通常意義上的入世主要指積極參與社會,建功立業,修身、齊家、治國、平天下;而通常意義上的出世主要指脫離社會,一方面是世俗之人的“窮則獨善其身”,仕途失意后自己遠離政治圈,這層意義上的出世稱為“避世”、“逃世”更為妥當,特別是中國古代特有的“隱士文化”具有這種特征。在歷朝歷代的隱士中,雖然有的依隱射利,假癡釣名,但多數自恃清高,不屑世故。雖然有的“藏身江海”,有的“山棲木食”,有的“高枕柴門”,但都有一些共同的思想傾向,即不慕財利、淡漠仕途、潔身自養。另一方面是宗教信徒對來世的追求。在中國,不論是道教徒、還是佛教徒對“此岸世界”多持否定態度,主張通過艱苦的修行進入“彼岸世界”。從上面對出世入世的粗淺理解來看,繆鳳林通過對希臘精神所作的闡釋也透露了他對入世的理解,即與“死后世界”、“神秘世界”相對應,也就是說對“死后世界”、“神秘世界”的追求是與入世精神相違背的,而對現世和現實世界的追求才是入世的。這種理解與我們今天的理解是一致的。
4.繆鳳林所揭示的藝術與道德或美善一體的希臘精神實際上更是中國古代思想的重要特征。孔子的“無邪”、“興觀群怨”、“文質彬彬”、“盡善盡美”都是對《詩經》的美學熔鑄,主張文藝應當以“述志為本”、“文質相稱”,高度重視作品的倫理價值,形成了儒家倫理文藝的美學模式。這種理論的優點在于教導文藝注目現實,步入世俗,崇尚典雅,直接影響了一大批文藝美學思想家,如陸機、劉勰、顏延之等,并構成古文運動、新樂府運動的重要理論支柱,對中國古代文藝、美學的發展起到了推進作用。但這種理論也有過分強調文藝內容,忽視文藝形式的缺點。文藝與政治、文藝與倫理、文藝與哲學的合理關系應該像水中鹽,蜜中花,“無痕有味”。須要指出的是,古希臘藝術雖然重視美善一體,但他們的美建立在科學的基礎之上,從不忽視形式,所以,古希臘藝術稱為歐洲文藝復興時期藝術的重要基礎。
5.作為希臘精神的中節是中國傳統文化所大力提倡的,接近于中國古代的“中庸”之德和“節欲”說。誠如繆鳳林所說:“吾國立國東亞,夙尚中節。堯舜禹湯,以是垂訓,而國號曰中。……國名如此,國性更由斯表現,此則吾國與希臘精神最相同之一點。陸子靜所謂東海有圣人,此心同此理同也;西海有圣人,此心同此理同也者非耶?”《論語.雍也》:“中庸之為德,其至矣乎!”《河南程氏遺書.卷七》:“中者,天下之正道;庸者,天下之定理。”“中庸”的本質是把不偏不倚、無過無不及、適度而不走極端作為日常生活所常行的道德準則,這對于指導我們今天的言行操作依然具有重要的參考價值。繆鳳林把這一點作為希臘和中國傳統道德的共同點,也是富有啟發意義的,值得我們進一步思索。
6.繆鳳林所揭示的希臘智慧即道德的觀點與中國真善一體、理性與道德合一的傳統思想特色相近。中國真善一體、理性與道德合一的傳統思想特色體現在如下命題和觀念中:其一是“仁智統一”。這種思想有兩層含義,一是合情(仁),二是合理(知)。因此,“仁知統一”就是合情與合理的統一,它意味著人道原則與理性原則的統一,倫理學與認識論的統一。其二是以理為仁。這里的“理”指理性,“仁”代表道德,以理為仁指理性的道德化和道德的理性化,理即是仁,仁即是理,理仁渾然一體。它從更直接的角度展示出中國傳統思想文化中真善一體的特色。這種思想在先秦和宋明時代表現的較為突出。其三是知的雙重含義。知在西方哲學中主要是認識論問題,而中國思想文化中的知則具有認識論和倫理學雙重意義,它所反映的也是真與善的結合、理與德的滲透、認識論與倫理學的統一。
7.繆鳳林把欣賞自然、享受自然作為入世精神的內容是不恰當地,容易模糊入世精神的界限。欣賞自然、享受自然是人類共有的一種生活態度,不僅入世者是這樣,出世者也是這樣。中國古代的隱士離自然最近,與自然最親,因為自然不僅是他們的審美對象,也是他們的生命依托,如上面提到的“山棲木食”,“藏身江海”,等等。中國道教的道觀、佛教的寺廟也大都建筑在風光無限的名山之中,如武當山、青城山、普陀山、天臺山、九華山,等等。道教的修行也講究吸食日月之精華,集聚天地之靈氣。這說明欣賞自然、享受自然不能作為入世精神的特質。
8.用入世概括希臘精神有待商榷。毫無疑問,希臘精神中有入世因素,但不是最重要的。如果我們把希臘哲學和先秦哲學做一下比較就會發現,古希臘哲人更熱衷于探索自然的奧秘,他們以縝密的邏輯追蹤著日、月、星辰、雷電等自然現象的成因、結構、關系等等,所以其宇宙論、知識論相對發達,這也就是繆鳳林提到的“希臘人之客觀性”。而先秦哲人關注更多的是“人道”,而不是“天道”。梁漱溟認為,希臘文化走的是文化上的“第一路向”,因此,科學、民主比較發達,征服自然成就斐然,奠定了西方近代文化發展的基本方向。所以對自然現象的探究,科學的發達是希臘文化中更為突出的特征。
9.繆鳳林所理解的西方近代文化與希臘精神之間的關系值得進一步思考。繆鳳林認為,希臘入世精神表現為欣賞自然、享受自然,西方近代文化的入世精神則表現為征服自然,所以西方近代文化是對希臘精神的背離。這種觀點值得商榷,也有論者認為,人定勝天也是古希臘精神的一種,古希臘神話中的伊阿送盜取金羊毛,七雄攻打忒拜,特洛伊戰爭,赫拉克勒斯扼死銅蹄鐵骨的猛獅,殺死九首水蛇,活捉山中大野豬,清除奧吉亞斯牛圈。這些英雄傳說比起神話傳說,更鮮明地表現出古希臘人人定勝天的愿望[5]。因此,可以說科學、民主、自由、征服自然應該是希臘精神的主流,它奠定了西方近代文化發展的基本方向,而“天人合一”則是中國傳統思想的特色。如果這樣的話,西方近代文化在主流上是對希臘文化精神的復歸,而不是背離。
參考文獻:
[1] 繆鳳林.希臘之精神[J].學衡,1922,(8).
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當代著名理論家薩義德在《東方學》一書中引用了歐洲中世紀神學家圣維克多的雨果一段話:“發現世上只有家鄉好的人只是一個稚嫩的雛兒;認為每一塊土地都像自己的家鄉一樣好的人已經強壯;但只有當認識到整個世界都不屬于自己時一個人才最終走向完善。”薩義德接著說道:“一個人離自己的文化家園越遠,越容易對其做出判斷;整個世界同樣如此,要想對世界獲得真正了解,從精神上對其加以疏遠以及以寬容之心坦然接受一切是必要的條件。同樣,一個人只有在疏遠與親近二者之間達到均衡時,才能對自己以及異質文化做出合理的判斷。”這兩段話給我們提供了許多啟示:首先,西方文化與東方文化、中國文化具有同樣的價值和意義;其次,西方文化只有在與中國文化或東方文化的比較中才能得到更好的理解和認識;再次,學習西方文化無疑可以使我們反觀自身的文化,使我們對中國文化獲得更深入、甚至是更獨到的理解和認識。
西方文化是相對于東方文化或中國文化而言的。我們總是站在自己的位置上,用自己的眼光,憑自己的好惡,根據自己的知識和文化積累去研究和學習西方文化。作為一個中國讀者或學者,無論你借鑒和運用了多少西方的思想和方法,你的研究必然首先是中國的。對于西方文化,你永遠是一個“他者”,正如對于中國文化,外國學者也永遠只是“他者”一樣。對于自我的認識不能僅僅通過自我來完成,必須借助于一個參照,一個不同于自我的“他者”形象來完成。只有在與“他者”的比較中,“我”才能知道自己是“誰”;只有通過“他者”的眼光,“我”才能確認自己的獨特價值和意義。
因此,我們在了解和認識西方文化之前,應當約略地知道什么是東方文化或中國文化。中國文化具有悠久的歷史與鮮明的民族特點。中國位于亞洲東部、太平洋西岸,西北深入亞洲內陸,是一個海陸兼備的國家。中國傳統觀念上的“天下”是由四海之內的諸夏和“四夷”共同構成。《論語?顏淵》“四海之內,皆兄弟也”。中國古代歷史上由于歷代王朝總是以大國自居,并不重視在海洋的發展,在清朝時更是實施閉關自守的政策,從而形成了半封閉型的大河內陸文化。中國古代社會東部為農業區,西北部主要是游牧區,也由此使中國傳統文化中農耕文化與游牧文化并存又相互補充。東部的農耕經濟又占優勢,這是中國傳統文化賴以生存和發展的主要經濟基礎。中國古代傳統農業經濟占主導地位,在宏觀上主要強調“以農為本”、“重農抑商”,從而也形成了輝煌的農業文明。
中國文化源遠流長,博大精深。然在其久遠博大之中,卻“統之有宗,會之有元”。若由著述載籍而論,經史子集、萬億卷帙,概以“三玄”(《周易》、《老子》、《莊子》)、“四書”(《大學》、《中庸》、《論語》、《孟子》)、“五經”(《周易》、《詩經》、《尚書》、《禮記》、《春秋》)為其淵藪;如由學術統緒而言,三教九流、百家爭鳴,則以儒、道二家為其歸致。東晉以后,歷南北朝隋唐,由印度傳入的佛教文化逐步融入中國傳統文化,釋氏之典籍也就成了中國傳統文化中的一個有機組成部分。儒、釋、道三家,鼎足而立,相輔相成,構成了唐宋以來中國文化的基本格局。所謂“以佛治心,以道治身,以儒治世”,明白地道出了中國傳統文化的這種基本結構特征。
我們正是在此基礎上認識和理解西方文化。西方文化有其共同的源頭,共同的發展規律和軌跡,以及共同的文化成果和文化影響。因此,總體上概括和描述西方文化還是有可能的。但是,西方文化內部又存在十分驚人的差異性、多樣性,甚至矛盾性,這使得我們又必須注重對個別的、具體的、特殊的文化現象的把握和分析。
西方文化是個極其復雜的混合體,它代表著先前多種文明成就的融合。其中有三種文化,即古典文化、希伯萊文化和哥特文化,似乎特別顯著地影響了西方世界的發展。這里的古典文化指的古希臘和羅馬文化。西方學者認為,“古典文化發端于希臘,并在古羅馬得到進一步的發展。它的主要貢獻體現在人們通常所指的生活的世俗方面。我們的教育體系、民政機構、科學以及許多藝術和手工藝,都可溯源于古典文化……古希臘人和羅馬人試圖創造一個秩序井然的理智社會,使人類的尊嚴得到尊重,人類的成就最終得到鼓勵……那種將人視為崇高的理性動物的觀點,便是古典文化的最終成就。”“希伯萊文化的特點卻在于它對純潔心靈的贊美,而不在于對敏捷思維的強調。”哥特人則被認為是日爾曼部落中最兇暴、最活躍的一支。哥特人的主要特點是躁動不安和激情好動。他們沒有在書面文學、藝術形式以及文化裝飾品方面作出貢獻,但是,“他們對個人自由理想的強調、對怪誕事物的迷戀、對婦女的神秘態度以及個人對首領的忠誠等觀念,在創造中世紀和后來的歐洲生活形態過程中也頗有影響力。”
西方文化大致包括古希臘羅馬文化、中世紀文化、文藝復興、宗教改革、科學革命、啟蒙運動、法國大革命、工業革命、19世紀西方文化、20世紀西方文化等內容。
作為西方文化源頭的古希臘文化,其產生和發展有著特殊的地理和歷史原因。我們知道,古希臘位于地中海中北部,大致相當于現在的希臘。它的政治、經濟、文化影響東達小亞細亞、敘利亞,南達埃及、北非,西達意大利南部、西西里島,北達黑海。它三面臨海,海岸線曲折而漫長,有利于文學的吸收和傳播。希臘文化發源于克里特島,并可以上溯到古埃及。大約在公元前1000年,當歐洲中部部落入侵愛琴海區域時,并未帶來任何形式的文化。相反,當他們向南進入伯羅奔尼撒時,卻發現一個文化正等待著他們,即邁錫尼人的豐富文化遺產。他們在征服土地的同時,文化上卻被反征服了。這種情形就如同中國的游牧民族征服了漢民族一樣。
關于愛琴海名稱的來歷,有一個古老的神話傳說:雅典王埃勾斯之子忒修斯作為七對童男童女中的一員,獻祭給南海(克里特)的牛怪彌洛陶洛斯。忒修斯借助于克里特公主阿里阿德涅贈送的兩件寶物魔劍和金線團殺死了怪獸,逃出了迷宮。但在逃離追兵時忘記了將黑帆換成白帆。埃勾斯以為兒子必死無疑,縱身跳進了這片藍色的大海。后人為了紀念這位雅典王,便將這片大海取名為埃勾斯海,即愛琴海。
整個展覽由五個單元構成:伊特魯里亞文明的起源、領主文化、宴饗和社交酒會、伊特魯里亞的宗教、死者的世界。這個展覽之所以命名為“曙光時代”,是因為展覽者希望觀眾在其中能夠看到未來文明的黎明。在伊特魯里亞文明里,我們究竟看到了什么呢?
整個展覽的展品是由墓穴發掘的陪葬品構成的。但是,我們在本次展覽過程中,并沒有發現有任何的像以古埃及文明為代表的東方文明中那樣一種的神秘、陰森、詭異,對命運的不可知,不可名狀的宿命。
當我們看東方文明相應的題材展覽時,我們很難將自己置身于其中,那是另外一個世界,一個死去的世界,我們看到了死亡本身,不知不覺,我們會感傷生命的無常;無論他們的墓葬有多么奢華,但那些奢華卻跟生命無關,我們看到了人與物、與時空的永隔。無論是法老還是皇帝,他們屬于天空,屬于星宿,但不屬于大地。
跨越時空,伊特魯里亞文明更具有童真,就像我們的昨天,我們在展品中恰恰看不到的死亡本身,盡管是死者的厚贈讓我們在今天來見證他們的存在。在展覽中,我們看到了一群天真浪漫的人在半島上耕作、紡織、征戰、饗宴,他們相信永生,他們的骨灰甕就像他們生前的房屋,他們似乎從來就沒有被埋葬,而且他們也永遠不會被埋葬。他們懂得享受生活,崇尚美酒、美食與藝術,他們熱愛自由和智慧,熱情而浪漫。這樣一群人,才會泯滅生與死的界限,他們是屬于大地的,他們在大地上永生,這是一個奇跡,是一個文明無法埋葬的魅力與奧秘。
他們與決定他們命運的神生活在一起;他們的神就像他們自己,有著自己的喜怒哀樂。他們的宗教是多神教的,當然也有提厄阿這樣的萬神之神。神的預兆是可以由牧師來解讀,也就是說人與神是可以對話的。
策展人也刻意將伊特魯里亞文明這樣一種浪漫氣質,于是就有了一個近乎現代時尚演繹的板塊,男子的盔甲、武器與女子的飾品、香氛。從器皿的造型上,不會輸于現代工業文明的產品。正是由于這樣一個板塊,使得整個展覽躍遷為意大利的國家形象展,為意大利作為現代時尚之都的地位提供了注腳。
《曙光時代――意大利的伊特魯里亞文明展》在湖北、浙江兩省的博物館展出,廣東是第三站。這次伊特魯里亞文明展讓大多數親近了這樣一個古代文明形態。
觀眾為了更好地鑒賞“曙光時代”展,有必要了解伊特魯里亞藝術與古希臘藝術之間的區別:伊特魯里亞人更加注重細節刻畫,比如面部表情、服飾著裝方面,強調視覺上的完美;而希臘藝術注重呈現作品的整體理想化狀態,這是希臘雕塑最主要的特點。在取材方面,希臘雕塑多采用石料,而伊特魯里亞人則多采用泥土或陶土。
希臘是最先以理性為生活主導的民族,他們創建了一個以平等法律服人的城邦制社會。同時希臘人追求自由平等博愛的人文主義精神,在文學中表達他們獨特的個性主義和理性精神。由此所形成的早期文學雖與宗教有著密切聯系,主要以神和英雄為描寫中心,但意識超越了宗教和神。里面的神卻有著與人一樣的個性,有、有善惡,被稱為人神“同形同性”。古希臘長期生存在土壤貧瘠、丘陵遍布的島嶼,他們天生自由奔放,喜愛冒險,有一種外向開拓的野性精神。隨著社會的發展和認識水平的提高,古希臘文學逐漸擺脫宗教影響,形成了一個完整的文學體系,既擁有史上保存最完好的神話之一,也產生了史詩、戲劇、散文等文學形式并擁有非常高的藝術成就。古希臘神話和史詩與民間口頭文學有著密切的聯系,帶有一種純樸、粗狂的氣息,體現了希臘人崇尚自由的個性主義和與命運斗爭的樂觀精神。后來產生了新的以悲劇、喜劇為主的文學形式,展現了智慧的古希臘民族在面對無奈的命運主宰下理性地生活。而且文學所描繪的英雄,他們熱愛生命、積極地追尋個人價值,與不公的命運抗爭,體現一種個人主義高于一切的民族精神和民族性格。
古希臘通過不同的文學形式傳播作品里所表現的人性主義思想和理性精神,表達他對自然、對社會、對人的看法。人文主義在古希臘語中指人和學說,在文學中蘊含著原始形態的“人”,注重人的利益與進步,探索人的世界的同時探求自然世界。在古希臘的社會里,人們的思想超越了神的權威,開始思考人自身的行為,人與社會、自然是什么關系。他們站在自身的立場、理性的高度,思考文學,思考藝術,思考人生,他們認為一切都應該經過觀察,經過質疑,對于思想,不能規定界限,思想高于一切,這種精神深刻地影響了希臘人的文學創作。
在非理性占據著重要作用的原始社會,古希臘民族就崇尚理性,在早期文學就有一種個人主義思想。他們通過想像豐富、富于哲理的希臘神話和規模宏大、內容精彩的荷馬史詩等文學探求事物的終極真理,思考人類與內部社會、外界自然的關系,精密而又充滿熱情地研究一切未知的事物。但是由于認識水平的限制,他們理性的思考并不能回答出一切事物運行的規律,只能歸咎命運。不論是早期的神話和英雄故事,還是后來的喜劇和悲劇,都有一種人與命運在相互矛盾和沖突下產生的悲劇情感。這種悲劇精神源于他們對生命的熱愛、對人生價值和個體意識的追尋,這種情感是人的理性和自然感性永遠處于沖突之中,并沒有任何歸結點的藝術表現,像酒神狄奧尼索斯和日神阿波羅之間永無歸結點的運動和碰撞。
在文學作品中,他們一方面舉著“人文主義”的旗幟,高唱著人性解放和自由奔放,超越宗教的意識,主張“人是萬物的尺度”,肯定人的個性和權威。同時另一方面,人應該理性地思考,關注人的倫理和道德,思考人與命\的關系,探索命運奧秘、悲劇地與抗爭命運。在悲劇色彩的影響下,文學作品更注重個人主義的彰顯,展現他們英勇無畏地抗爭,而這種個性彰顯正是古希臘人在認識、征服自然的過程中與命運抗爭的無奈精神體現。人的意識與現實產生矛盾,而一切矛盾、沖突的根源是一個既不依存于人、也不依存于神的因素――命運,命運是不可戰勝的,神也是如此。古希臘文學中貫穿著“人與命運的沖突”,無論神有多么強大的力量,人有怎樣的智慧、高尚的品質,像神話中宙斯和普羅米修斯、史詩中的阿喀琉斯和奧德修斯、悲劇中的阿伽門農,他們都被命運主宰,他們總逃不掉被安排的定命。但他們都有明顯的英雄主義,雖然擺脫不了命運的安排,卻仍理性面對,積極樂觀、不屈不饒地與命運作斗爭,盡展他們的英雄主義與個人價值。古希臘強調人的自由意志和斗爭精神,認為人應該去與命運進行抗爭,不管結果如何,這種抗爭精神正反映了古希臘人們對命運的否定、對神的詛咒和反抗及對自由的向往。這種精神是古希臘留給后人寶貴的精神財富,這也向后人昭示了勇敢堅定,蔑視命運的戰斗精神,而且他們能夠充分地實現個人價值。更能征服自然、戰勝自己的命運。
希臘神話更具有“神人同人同性”的特點:神具有人的體魄、弱點、需求,它們不再是高高在上、冷漠無情的神,而是一些極富人情味的生靈,并且自由地混在凡人中間,神被降到了人的地位。取材于神話的悲劇表達的也是一種理性的直覺:主宰人事的是法則而不是神或機會。悲劇中的英雄人物不是一個任命運擺布的犧牲者,他是一個思考著的人。他需要理解自身,分析自己的情感,對自己的行為和決定負責。被西方稱為“歷史之父”的希羅多德是以理性眼光看待歷史的第一人。他同以往的神話歷史家最大的不同是他清楚地認識到歷史不是以神為中心的神話傳說,而是一門以人為中心、研究人類活動的科學。在分析希波戰爭中雅典取勝的原因時,他摒棄了神秘主義的解釋,完全歸之于人的因素;希臘軍隊紀律嚴明,作戰勇敢,裝備精良。盡管在希羅多德的作品中有理性思想的萌芽,然而他并不是一個徹底的理性主義者,在他的歷史書中偶而也陷入超自然的解釋,有預兆、神諭、靈驗之類的神定論、宿命論思想。后來的修昔底德在史學思想和史學方法上則遠比希羅多德成熟得多。修昔底德是西方史學上第一位真正具有批判精神和求實態度的史學家。他首先否認神靈參與歷史的說法,將神靈從史書中完全驅趕出去。因此,在他的著作中從未出現過神靈征兆應驗之類的東西,也未出現神對人類事務的干預,力戒用超自然的力量去解釋歷史,而是用自然原因去說明各種自然現象。這種將人類歷史獨立于神靈之外的歷史觀點,恰恰是建立科學的歷史學的基礎。因此,休謨說:“真正的歷史學是從修昔底德的著作開始的”。至此,希臘史學家確立了以理性為基礎的歷史批判方法,奠定了西方史學的基石。
一、上古地中海東部沿岸和西亞各民族的藝術
地中海文明的曙光最初映現在東部沿岸,在今天并不起眼的小亞細亞半島和巴勒斯坦,距今九千年乃至一萬年前,耶利哥(今巴勒斯坦之 Tall as-sult
n)和沙塔爾 -休於(今土耳其中南部)的人們已經興建了具有圓形碉樓的村落和最早的城鎮。當時,沙塔爾 -休於的人民雕塑了象征生殖力量的母親神像,以及可能是圖騰象征的豹子和母獅藝術形象。
四千多年前,美索不達米亞南部的蘇美爾諸城邦(公元前 4000年代末至公元前 2000年)已經建起了高高的塔廟,祭奉天上七顆星星:太陽、月亮、金星、木星、水星、火星、土星,這就是現在一個星期為七天的由來。蘇美爾人最先使用楔形字符,蘇美爾文化為古巴比倫(前 1894-前1150)、亞述(前 3000-前605)和迦勒底王國(即新巴比倫,前626-前538)所傳承。
本次展出有出土自埃及和敘利亞的兩件《阿卡德語楔形文字泥板》(圖 1),上面還有蘇美爾滾筒印章壓印出的淺浮雕,使我們回到了三千多年前的蘇美爾 -古巴比倫時代。
早在四千多年前,古埃及人民已經建起了高高的金字塔,他們相信靈魂不滅,他們精心制作木乃伊,把他們來世的幸福寄托在尼羅河大神奧西里斯和伊西斯女神的身上。埃及人在尼羅河畔的懸崖上開鑿并修建了陵墓建筑,還興建了諸多壯麗的神廟,他們的雕像和壁畫莊嚴而神圣,他們的金屬、玻璃和寶石諸工藝極為精湛。
本次展品中有諸多古埃及風格淺浮雕、人物雕像、《飾有游泳女像的脂粉勺》、《飾有哈托爾女神的脂粉勺》、《女子手捧小匣之馬骨脂粉勺》、《三耳玻璃瓶》、《香水玻璃瓶》、各種施釉彩的小香水陶瓶,埃及風格的方解石瓶、石罐、石壺、銀制碗等。還展出有埃及風格之大型玄武巖《霍爾將軍雕像》、大理石之《埃及風格人物雕像殘件》,還有《柏木制作的木乃伊棺》,它們嚴守埃及藝術正面律。
在非常遙遠的年代,腓尼基人已航行在地中海萬頃碧波之中,甚至從海路環繞了非洲大陸。此外,能夠遠航地中海的還有克里特水手,其祖先來自小亞細亞和北非,他們在克里特島相遇并創建西方歷史上最早的米諾斯文明(前 3000-前1450),但克里特人卻不屬于印歐民族。敘利亞和小亞細亞人民把諸神塑造成威風凜凜屹立在猛獸背上的樣子,還把諸神雕像作為柱子支撐皇宮。敘利亞、黎巴嫩和塞浦路斯還擅長制作青銅圓盤、金盤和象牙雕刻。站立獸背諸神保佑著海上航行的腓尼基人,也保佑著小亞細亞的赫梯人和稍后的阿拉米亞人。諸神頭頂宮殿的傳統流傳到愛琴海,成為西方人形柱的來源。
展品中有出土于黎巴嫩推羅的《裝有船首圖案和塔尼特女神的方形鉛秤砣》,乃記錄了腓尼基人的航海和貿易活動。還展出一件出土于塞浦路斯的腓尼基《雙耳尖底瓶》,在古代,這種尖底瓶是用來裝橄欖油的,運輸橄欖油是腓尼基商船的主要任務之一。有一件《刻有腓尼基語祭文的石碑》,上面不僅有東方的語言,描繪的圖案是古希臘經典的卷草 -棕櫚紋。本次展覽中有來自塞浦路斯的一件《飾有神話場面的金銀碗》,上面飾有埃及人戰勝敵人的線刻畫面,環繞著斯芬克司與臥地神.組合的二方連續,具有古埃及 -敘利亞的混合藝術風格。其他還有地中海各地的黃金、石和象牙等制品
在古波斯帝國(前 550-前330)之前,米底亞人就已經確立了伊朗歷史上最早的文明格局,為波斯文明奠定了基礎。波斯人把帝國疆域從亞洲擴展到歐洲和非洲。波斯青銅和黃金工藝華麗而精湛,他們建立了壯麗的波斯波利斯皇宮。古希臘文獻記載,他們通過米底亞和波斯獲得了來自東方的絲綢。亞歷山大遠征后,希臘人、安息人在西亞 -伊朗的土地上建起了諸希臘化國家,經過五百年的沉寂,薩珊波斯( 224-651)國家再度興起,薩珊的文化和藝術對拜占庭和絲綢之路產生深遠影響。
本次展覽雖無古波斯作品,卻有波斯風格的影子,如塞浦路斯出土的一件《玻璃淺棱紋平底杯》(圖 2)實際上模仿了米底亞 -古波斯風格的黃金篚.( Phialae,“碗”的波斯語音譯)造型。本次展品中的拜占庭手鐲則具有薩珊波斯銀器的裝飾特色。
二、古希臘、羅馬、中世紀西方藝術
腓尼基人和克里特人之后,輪到古希臘人在愛琴海上自由航行,在遙遠的傳說里,最早的說希臘語人——阿該亞人為了美女海倫而遠征特洛伊。阿該亞人創建了歐洲大陸上最早的邁錫尼文明(前 1650-前 1100),隨后消失在歷史的塵埃中。
公元前 1600年,愛奧尼亞人進入阿提卡半島建立雅典等城邦。前 1100年左右,多利亞人滅邁錫尼文明,建斯巴達城。歷經黑暗時代和移民浪潮之后,公元前 9世紀左右,希臘民族有了共有稱謂——希臘人。公元前 8世紀到前 4世紀,古希臘人重建了愛琴海文明,并在希波戰爭(前 492-前 449)之后迅速走向全盛時期,創造了輝煌的古典建筑、古典雕刻、古典戲劇和古典哲學體系。
古希臘人以理想化的古典美塑造了他們心目中宙斯、阿波羅、阿耳忒彌斯、阿芙洛蒂忒等諸神造型,這使希臘雕刻成為古代藝術無與倫比的楷模。希臘哲學和戲劇(特別是悲劇)也達到了無與倫比的高度。溫克爾曼將古典美判定為“靜穆的偉大,高貴的單純”,他說:“正如大海的深處,經常是靜止的,不管海面上波濤多么洶涌,希臘人所造的形體在表情上亦都顯出在一切激情之下他們仍表現出一種偉大而沉靜的心靈。 ”[1]亞里士多德將希臘文化的因素稱為“卡塔西斯”(即凈化),凈化中包含了“愛洛斯”(Eros,情感)和“邏各斯”(Logic,理性) [2],也就是說,古典美的內涵包含了理性與情感的和諧。但促成希臘文明產生的源頭不僅在于其自身,西亞和愛琴海文明對他們具有極大影響,他們在吸收西亞諸因素之后制作出希臘彩陶,特別是在東方風格基礎上,發展出黑像式風格、紅像式風格等彩陶藝術,奠定了西方工藝的基本風格。
古希臘彩陶方面,有諸多黑繪式、紅繪式希臘彩陶展品,上面多描繪有希臘諸神和英雄形象,如豐收女神得墨忒爾(《紅像雙耳爵》)、雅典娜(《黑像雙耳尖底瓶》)、柏勒洛豐(《雅典黑像杯》)和大力神赫拉克勒斯(《紅像雙耳甕》)等,還有腓尼基公主歐羅巴(《繪有宙斯擄走歐羅巴圖案的紅像雙耳爵》),歐洲的地名即由她而來。有一件《紅像雙耳瓶》(圖 3)描繪了呂底亞(前 7世紀 -前546)國王克洛伊索斯之受刑。公元前 546年,他被波斯軍隊俘獲拒絕投降,被推上柴垛處以火刑,大火點燃時,他高聲喊叫希臘政治家梭倫之名,感動了波斯王居魯士二世,遂松綁赦免。 [3]
公元前 334年,亞歷山大大帝(前 336-前323在位)進行了史無前例的遠征,一舉摧毀了古波斯帝國。希臘軍隊把古希臘文化傳播到地中海東岸各國、波斯和遙遠的印度,使希臘文化和亞洲文化得以融合,形成了希臘化文化。
展品中有一尊出土于意大利的羅馬時代的《佩帶王冠的伊西斯頭像》,面部已經完全希臘化,僅僅是額頭獸角和王冠上的眼鏡蛇顯示了埃及女神的特色。一尊托勒密王朝的末代女王《克婁帕特拉七世殘片》,與我們心目中的“埃及艷后”相去較遠,其冠冕下方的聯珠紋具有東方特色,而《克婁帕特拉七世青銅立像》則把埃及雕刻正面律與希臘寫實風格融為一體。還展出了諸多《披紗女子立像》彩陶小雕像,具有希臘羅馬風格。展品中有一個《刻有希臘文的供桌》,為托勒密王朝埃及某地一衛戍官所為。賽拉比斯神為托勒密時代神.,是埃及阿匹斯神牛與冥神奧西里斯的混合體,一度在地中海流行,展品中一件出自迦太基的《賽拉比斯神頭像》,展示了埃及-希臘和腓尼基文化的混合,頭像是寫實的希臘風格,頭頂則模仿了人形柱。
公元前 2世紀,羅馬人戰勝勁敵迦太基王國(前 814-前146)。又過了一個世紀,羅馬人乘古希臘衰落之際,向東擴張,征服古希臘全境和托勒密王國(公元前 305-前 30),吞并了整個地中海,建立了羅馬帝國(前 27-公元 395)。羅馬藝術主要模仿了希臘古典寫實風格。公元前 212年,羅馬人馬爾凱勒魯斯征服西西里島希臘殖民城市錫拉庫薩,凱旋時帶回大量希臘藝術品,羅馬貴族從此愛上了希臘藝術。羅馬人并不像希臘人那么虔誠崇拜諸神,其藝術神韻要比希臘遜色,羅馬雕刻的成就乃是把愷撒大帝、屋大維(即奧古斯都大帝)、君士坦丁大帝,諸政治家、演說家及貴族們的臉龐雕刻得栩栩如生,羅馬工藝具有希臘遺風,但也有自身特色,其陶塑、銀器、青銅燈具、玻璃制品、寶石鑲嵌和小型胸章異常精致。
古羅馬展品主要是雕刻。《身著大祭司服的屋大維半身像》(圖 4),展現了羅馬帝國創建者富于人性的一面,其臉部缺陷沒有被掩飾,而不像我們通常在身著戎裝、指點江山的奧古斯都大帝立像上所看到的那樣完美、神圣而高不可攀。《身著戎裝的哈德良半身像》,其凝神專注的眼神仿佛越過羅馬城垣,眺望著帝國邊疆。有一尊帝國時期希臘政治家、演說家《哈羅德·阿提庫斯半身像》,鼻部已損壞,但堅毅、專注的表情和紛亂發型與俗稱“海盜”的斯多葛派哲學家塞內卡雕像極為相似。《羅馬將軍雕像》傳承了希臘人體美的遺風。而《刻有彈奏琵琶音樂家殘片》則遺留了古希臘的音樂傳統,并使人聯想起印度-阿富汗犍陀羅藝術的舞蹈形象。還有兩件古羅馬時代的《特洛伊王子帕里斯雕像》和《阿耳忒彌斯雕像》,保留有希臘藝術古典美的風韻。
展品中有一件前 9世紀的陶甕,但刻有 1世紀時的埃及式拉丁文,留下了希臘化的烙印。還展出了極為著名和珍貴的托勒密王朝時代的《羅塞塔石碑》(前 196)。1822年,法國語言學家商博良主要就是根據羅塞塔碑三種銘文(希臘文、埃及祭司體象形文和埃及世俗體草書)破解了埃及文。展品中有一件神秘的《密特拉獻祭公牛的浮雕》,表現了密特拉用短劍宰殺公牛的情景。本次展覽有羅馬帝國、希臘化世界流行諸多馬賽克鑲嵌地磚畫,描繪有小愛神與海豚嬉戲的場面。
公元 3世紀,君士坦丁大帝把首都遷徙到拜占庭,改其名為君士坦丁堡。其后不久,羅馬人的帝國分裂為東羅馬(即拜占庭)和西羅馬。西羅馬帝國滅亡后,拜占庭帝國將古希臘羅馬的文明延續至文藝復興。拜占庭人的文化把歐洲、古希臘和薩珊波斯諸文明集于一身。
5世紀至 15世紀是歐洲中世紀。從 392年起,西方人廢棄古希臘羅馬文明,轉而信奉基督教文明。中世紀早期,日耳曼人四處遷徙,他們建立了法蘭克王國(486-9世紀)等諸多“蠻族”國家。 8世紀,查理曼大帝提倡文化,重建了西方文明,并把法蘭克王國擴大為全歐洲的帝國。公元 1096-1291年,西方十字軍發動了八次大規模東征,十字軍、阿拉伯軍和拜占庭軍在西亞、北非和小亞細亞的土地上浴血鏖戰。十字軍在東方建立諸拉丁王國,最后被阿拉伯人所驅逐。而君士坦丁堡遭到蹂躪,從此一蹶不振。
中世紀西方展品中有《國王形象的象棋子》和一件飾瞪羚紋樣的《海象牙主教權杖》等。拜占庭時期的展品有《帶棕櫚飾的象牙小盒子側板》(圖 5)、《飾騎士和格里芬鍍金銀手鐲》,其紋樣風格是希臘化、薩珊波斯和拜占庭的融合特色,具有卷草紋和聯珠紋的混合結構。展品中有諸多東方拉丁王國時期的彩釉小碗,具有西方和西亞的融合特色。還有十字軍時代的《柱頭浮雕》、《耶穌進入耶路撒冷雕塑殘片》和《刻有阿拉伯文字的十字軍紀念牌》、《天使雕像殘片》、大理石墓碑、十字架和首飾盒等,十字軍紀念牌上出現了穆斯林軍首領薩拉丁的名字。有當時幸存下來的拉丁王國之一塞浦路斯王國的遺物,包括中世紀風格的《魯西格南國王子祈禱雕像》和阿拉伯風格的《魯西格南國王胡格四世的銅盆》,銅盆上有阿拉伯銘文,風格接近伊朗伊斯蘭工藝,上刻耶路撒冷徽章和阿拉伯風格的精美書法。
三、阿拉伯世界、奧斯曼帝國和現代地中海藝術
公元 610年,創建了偉大的伊斯蘭教。在伊斯蘭旗幟下,穆斯林統一了阿拉伯半島,并向外擴張,先后征服西亞、北非和中亞,建立起龐大的阿拉伯帝國,歐洲稱之為薩拉森帝國,中國史書上稱之為“大食”。伊斯蘭文明是世界三大宗教之一,其覆蓋面極為遼闊,以阿拉伯半島為中心,向東到中亞腹地,向西經地中海南岸到西班牙南部,皆為伊斯蘭世界,其中有和四大哈里發建立的阿拉伯帝國,還有倭馬亞王朝( 661-750)、阿拔斯王朝(黑衣大食, 750-1258)、法蒂瑪王朝綠衣大食, 909-1171)、科爾多瓦哈里發國家(白衣大食, 929-1031)等。阿拉伯人繼承了上古西亞、中亞諸多文明的精華,并把它們伊斯蘭化,阿拉伯人的清真寺無梁殿建筑,阿拉伯工藝制品,阿拉伯植物紋樣和波斯細密畫,阿拉伯書法,皆無比精湛。阿拉伯與西方除了戰爭之外,雙方文化也得到了交流。當基督徒廢棄古希臘羅馬文化時,他們像拜占庭人一樣,為西方保留住了希臘羅馬的文明火種,并將它們發揚光大。
突厥起源于遙遠的東方,他們中的一些部族后來來到了西亞,他們在西亞建立了伊斯蘭特色的塞爾柱王朝(1037-1194),并將領土擴展到了拜占庭帝國。 1299年,奧斯曼一世創建奧斯曼國家。 14世紀,奧斯曼土耳其人迅速擴大了疆域。 1453年,奧斯曼帝國最終占領君士坦丁堡,改其名伊斯坦布爾,拜占庭帝國宣告滅亡。奧斯曼人繼承了伊斯蘭文明,并把遙遠東方的文化和西方特色注入其中,形成了獨特的土耳其文化。
本次展覽的阿拉伯展品中有《貝都因人的斗篷》、《阿拉伯風格的女子衣裙》。來自土耳其的石膏《灰墁墻壁裝飾》充分顯示了伊斯蘭抽象紋樣的復雜和精巧,但其中仍然可以辨認上古西亞重疊三角、卷草、水滴、對角交叉、龜背、棕櫚諸紋樣因素的痕跡,但穆斯林對這些因素進行了很大的改造,加入了很多阿拉伯因素。展品中還有產自近代土耳其的具有西亞和西方古典主義混合特色的陶器,包括煙斗、茶杯、托盤、糖罐、酒壺和牛奶壺(圖 6)等,其深沉的紅色溫馨而典雅。展品中還有一件奧斯曼帝國的旗幟,其上的圓形紋樣具有薩珊-拜占庭遺風,中間飾有阿拉伯書法組成的紋樣。
15世紀至今,西方世界經過文藝復興、資產階級革命和科學技術的革新,全面興起了近現代西方文明,并把地中海的文明傳播到了全世界。
從17世紀以來,西方探險家就陸續前往兩河、波斯和埃及。 1798年,拿破侖 ·波拿巴將軍攻入埃及,隨軍帶領 175名學者組成的科學藝術團隨軍南下,法國人對埃及文化進行了大規模的系統考察,其成就體現在 1809年出版的 24卷文獻和 12卷畫冊的《埃及地方志》,這部大型畫冊在現代考古史上占據重要地位。 19世紀,法國、德國、英國、捷克等國考古學家在土耳其、希臘、伊拉克和巴勒斯坦等地多有重大考古發現,如發現亞述王宮、赫梯都城哈圖薩斯、特洛伊、邁錫尼和克諾索斯等遺址。
本次展出了 1809年版《埃及地方志》中的一卷珍貴畫冊,應該是首次來華展出。本次大展還有一個特色,即展出了近代西方探險家、旅行家筆下的希臘、意大利、土耳其、埃及、北非和阿拉伯各國東方風情的素描、水彩、水粉、油畫,這些作品記錄了18、19世紀各地的建筑、古堡、風俗、服飾、人種和地貌。有一件 19世紀西方畫家所繪長卷油畫《君士坦丁堡全景》,畫面上,博斯普魯斯海峽港灣中停泊著無數大型海船,城市各處屹立著諸多宏偉的拜占庭風格的建筑,畫面再現了古代拜占庭首都和奧斯曼帝國的壯麗景象。
小結
本次《地中海文明》展顯示了世界文明深厚的歷史底蘊,向公眾全面介紹了古代文明的各種不同種族、不同語言、工藝制品的多種材質、各種不同形式的藝術造型等,其最大亮點是凸顯了文明的多元性和藝術的多樣性,顯得氣勢恢弘、波瀾壯闊,而又不失精致生動、美麗典雅。
所謂多元性,就是展示了地中海文明多元文明共存的歷史面貌,各個不同的文明具有各自的精神體系、語言和不同的生活習俗。所謂藝術的多樣性,包括了不同的藝術風格、藝術形式和材質,包括古希臘羅馬風格、西亞風格、阿拉伯風格和近代西方風格,藝術形式包括大型石雕、小型雕像、棺木、泥板楔形字符文獻、陶器制品、玻璃制品、寶石工藝、金屬工藝、鑲嵌畫、大型建筑裝飾、絲絹、紙面繪畫、木板油畫、布面油畫等多種形式。
大展也有不足之處,如反映克里特、邁錫尼、赫梯等時期的作品有所缺乏,而對希臘化時代、古羅馬則更為重視,整體上略失平衡。而近現代奧斯曼帝國和東方阿拉伯世界,主要是西方探險家和藝術家用他們的畫筆記錄了當時的情景。
本次大展不僅反映了歷史的本來面目,為我們研究地中海文明和藝術提供了寶貴的資料,也為我們今后的多元化文化發展提供重要借鑒。
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基金項目:1、國家基金項目來源和編號:2007年度國家社會科學基金藝術學項目《我國西北部古代藝術的文化多樣性研究——亞歐內陸與古代中國的文化交流》(編號07BA11);2、江蘇省高校優勢學科建設項目(藝術學)。
注釋:
[1]萊辛:《拉奧孔》,朱光潛譯,人民文學出版社1978年版,第5頁。
這種體裁的作家常常用嚴肅高尚的文體和史詩的韻律和語言來描述一些瑣碎的、低俗的事件。他“用詞謹嚴、風格高雅.多用優美的修辭手法和高尚的形象。若他用散文筆法.則句式冗長浮華,而用詩歌筆法時,用韻須莊重”。就像使小丑穿上的華麗光鮮外衣、把乞丐置于金碧輝煌的宮殿,他把宏偉堂皇的形式和低級、淺薄、庸俗不堪甚至令人生厭的主題或題材極不協調地并置在一起.然后將二者強行鈕合在一部作品里,以造成一種諷刺性的、荒誕的喜劇效果古希臘的模仿史詩體作品通常具有諷刺性,常常是批評、諷刺史詩這種當時流行的體裁的寫作成規。這種批評和諷刺既針對史詩主題方面的成規,也針對其形式方面的慣例.但在當時卻不是對史詩作家(如荷馬)及其作品的惡意嘲笑和攻擊.而是以玩笑、戲謔和善意嘲弄的方式表達了對前輩作家的敬意和尊重。古希臘當時出現了大量此類作品.但由于時間過于久遠.絕大部分都沒有流傳下來我們今天能看到的古希臘時期的完整的模仿史詩體作品,就只有《蛙鼠之戰》這一部了。這部作品描寫了青蛙和老鼠家族之間的開始結怨、發動戰爭和最終和解的故事。有一定希臘文學素養的讀者如果讀過這部作品.可能立刻就會發現這個動物家族之間的戰爭故事是對希臘戰爭和英雄史詩的嘲弄性的模仿。它講述了丑陋的老鼠和青蛙之間的撕打、流血和喪命的荒唐的小故事.卻采用了英雄史詩的宏偉和壯麗的形式和情節一一這些小動物都被冠以古代英雄的名字、穿著希臘英雄們才擁有的華麗盔甲、說著高雅優美的貴族語言,它們之間的打斗、撕咬被荷馬似的筆法描寫得像特洛伊戰爭一樣宏大.奧林匹斯山上的眾神關注著戰爭并最終介入了戰事——其諷刺、嘲弄英雄史詩的意圖十分明顯,不僅嘲弄、暴露了英雄史詩主題的老套、情節的離奇、形式的做作和語言的矯飾等方面的弱點,而且間接表達了對這類史詩中所表現出來的對戰爭的禮贊和欣賞態度的反對。這種模仿史詩體在古希臘文學中定型以后.在后來的西方文學史上形成了一個悠久的創作傳統。
了解一點美術史的人都知道,西方的雕塑題材多以人物為主,信手拈來一本“西方雕塑史”, 里面大部分作品都是以人為題材的, 這種現象引起了我的注意。為何西方人對人體的塑造會有如此大的興趣,并且從古希臘創立并奠定了以“人”為主題的雕塑形式后,一直到現代雕塑興起的2500年中,人體始終占據著西方雕塑題材的主導地位,而較之我國雕塑題材的廣泛現象,可以作何解釋?
通常我們研究某種現象會從經濟,政治,文化等方面先考慮,不妨我們也先從這些方面入手。在經濟上,古希臘是個多島多山,少平原的地區,純糧食生產的農業沒大的發展條件,所以希臘文明不完全依賴農業,他們的商品經濟發達,工農商業并重。比如說漁業和航海業,在他們勞動過程中,會遇到風暴和海盜等,良好的身體素質是必不可少的條件。所以這些產業對個人特征的比較要求高,許多產業都是如此。因此希臘人的思維取向是個人式的,與中國人際式的取向不同。于是他們把大量的充滿力量美人體雕塑放置于廣場和街道,供人們瞻仰膜拜,恰恰迎合了西方人的這種心理需求。在中國則是以農為本,重農抑商,農業上的自給自足是使我們長期處在封閉的小天地里,限制了人的個性發展。
從政治上說,西方的社會組織源于古希臘的城邦制度,他們城邦國家的奴隸社會很特殊,由于它的社會經濟基礎不是農業,而是以城鎮手工業為主導,伴以商,牧,漁業等,所以奴隸主和奴隸之間,有一大部分自由民。作為自由民的人可以參加政治活動,有相當的行動言論自由,享有相當多的權利。所以西方的政治制度給人以很大自由性,給其人文主義的發揚提供了廣闊的空間。中國則和希臘的城邦制度不同,自商周以來,宗法制就成為我國社會組織的重要紐帶。在這種封建宗法制和禮樂文化的背景下,人體雕塑不是被埋入地下做陪葬,就是被放置在帝王的陵墓前作為儀衛。中國的雕塑無論是人物,動物都具有工藝性和實用功能,更不用提各種禮器,祭器了。我猜想中國雕塑題材廣泛的原因也與這種“實用性”有很大關系。
在文化上,從地理的角度講,中國文化與西方文化是一對矛盾的范疇。歐洲文化定型區域在地中海北側的希臘土耳其之間的“愛琴海”島嶼上,長期的海島生活經驗,使歐洲民族對于外來入侵者,只能搶先至高點,只能“主動出擊”“先發制人”。這些長期生態環境經驗,也以文化的生物基因保留了下來,形成了西方暴露張揚的民族文化心態,且承襲希臘的“人是萬物的尺度”的觀念,所以西方思想家特別強調個體的人,強調人在社會中的地位,權利和責任,直到現在西方這種思想由在,看看那些宣揚“個人英雄主義的”的美國大片便會知道了。由于中華民族長期在盆地上的農耕生活,強化了熱愛自然,自我保護的心態,其文化特征有較強的自我圓融性。所以代表中國文化取向的儒家思想強調的是“社會中的人”,宣揚一個人應該擔當好自己在社會和家庭中理所應當的責任,不推崇“個人主義”。所以當西方大量英雄帝王雕像張揚的放置在公共場所供人膜拜之時,我國此類雕像卻出現的少之又少。
所以綜合了這些方面我們就能大致理解前面不解的問題了。其實除了對種現象在經濟,政治,文化方面的普遍研究,以人體為主要題材,還有其特殊的原因,這就要結合西方雕塑的發展來說明了。
科學作為人的文化產品,和其他文化產品一樣,生于特定文化,長于特定文化,它的生長環境必定賦予其特定的目的和手段,至少是影響著它的方向或傾向性,使之帶上所處文化的烙印。現代科技之所以不同于經典科學,其重要原因是它們各自所處的文化背景不一樣。經典科學生長于哲學的土壤之中,其目標和方法是從特定的哲學那里繼承而來的。它的目的是通過數學和公理化體系表述一個客觀意義上的宇宙基本結構。這其實是metaphysics一詞之所指,表示了一種特定的文化傳統和認知傳統。在這種傳統中,實際上并不存在獨立于哲學觀的科學觀,就像費希在《新科學》的序中所說的那樣:追求真理或共相的科學就是哲學。[1]這種科學觀直接引導和支配了文藝復興之后的近代科學家們的工作,和后來的愛因斯坦的工作。而現代科技則生長于國民經濟學的土壤之中。現代科技主要是從國民經濟活動中而非哲學中接受它的目的和任務。19世紀以來,科學發展與工業進步日益緊密。航空航天、材料、信息、能源和環境等產業性領域與從哲學分類得出的天文、生物、地理、化學等領域相比,前者的地位和作用逐漸比后者清晰。科學事業的許多成就不再是從“科學家了解世界是什么樣子”[2]這個由古典哲學確立起來的決心中得來,而是來自工業生產對科學提出的各種要求。
從科學史上著名的“科學中心轉移”說來看,就可以發現,近代科學在興起過程中,活動和成就先是在意大利,后是英國,而法國和德國也相繼后來居上。這種現象并不只是表明一些既定抽象的方法時而被意大利人掌握,時而又被英國、法國或德國掌握。事實上每一次科學中心的轉移都意味著一種文化與一種新事業得到充分的結合,文化本身成為了獨特的現實的創造力量。
科學認知模式作為一種社會實踐的而非純粹個體思維的東西,應該首先被視為具體文化中那些使得科學活動的現實目標得以確立的、將不可操作的目標分解至可操作方案的、能夠決定下一步做什么和怎么做的、對現有結果能夠進行評價和取舍的種種觀念和思想。比如文藝復興文化決定了人們將愿意去面對并探究一個屬于它自身而非屬神的自然,古希臘和中世紀末歐洲的種種觀念決定了科學家要把數學和實驗結合起來,開普勒要完成對世界的數學描述的決心,開啟了一條道路,這條道路的起點包含了柏拉圖的數學主義,但最終沒有返回到蔑視經驗的柏拉圖那里,而是通向了把經驗和數學拉近的牛頓。牛頓的理論發表后同行都看出它的綜合性和潛在的推廣能力,并使得力學模型的數學化成為其他學科的方法示范……這一切都是前面所說的那種屬于具體文化的認知模式在起作用。
近代科學的認知模式的基本框架直接來源于近代歐洲的文化傳統。特別是新教文化對虔誠和理性的同時尊崇,造成了對宇宙秩序的巨大熱情。在此之前,全世界的科學和技術活動都沒有那些認識論的、倫理的、美學的指向。默頓考察了新教的思想、觀點、信條與科學的直接關系。他認為,“自然秩序”和“不可改變的規律”是科學和清教的共同假設[3]3。有些人從動機的角度考察宗教與科學的這種關系——“人們必須研究上帝的創造物以便更好地理解上帝本身”[4] 4。有時也注意到這種關系對科學家的工作信心的重要性——“他們關于神與世界是人可了解的假設,也使得西歐聰明才智之士產生了一種即使是不自覺的也是十分可貴的信心,即相信自然界是有規律的和一致的;沒有這種信心,就不會有人去進行科學研究了。”[5]5但更應該注意到,這種關系首先是規定了科學的目的論性質,即韋伯所說的“西方文化特有的理性主義”[6]6,造就了經典科學的性質。
傳統的科學認知模式在很大程度上已經由古希臘文化設定好了。古希臘人的觀念中有許多實際上是倫理的和審美的,但都起到了認知模式的作用。比如,以不可見的實體為“最高的善”,這是后來科學追求抽象世界圖景的思想前提。16世紀以后,科學的性質和方法漸漸打上了歐洲文化的烙印。作為與古希臘文化不同的近代歐洲文化,它需要的理性是一種可以規范傳遞的、可以公共檢驗的、可以用做控制對象的工具的知識。在這種需要之下,復興古希臘文化就是重新解釋古希臘文化。古希臘哲學家并沒有十分在意去創作出一種機械論世界觀,但機械論世界觀已經存在。近代歐洲的機械論世界觀導致了前面所說的那種“可以規范傳遞的、可以公共檢驗的、可以用做控制對象的工具的知識”。
與歐洲文化有著密切關系的經典科學中還包含著一個重要觀念,就是將效率和審美結合在一起的數學和諧和公理化觀念。追求關于宇宙的簡潔而自洽的數學描述,從美學上被認為是根本的宇宙之美,然而它同時又是最高效的推理模式。所以歐洲科學非常注重理論的簡單性、統一性和概念之間的協調。這些觀念都起到了決定做什么和怎么做的作用。歐洲人率先搞起了科學,但這時的科學的目標和科學的認知方式是在歐洲文化之中產生的,要是沒有包括幾何學世界觀在內的古希臘形而上學、沒有機械論、沒有理智帝國主義、沒有唯理論、沒有公理化觀念,就沒有歐洲式的近代科學。
雖然現代科學作為一種規模巨大的復雜社會活動更加法無定法,但是當我們把科學和科學認知與文化聯系在一起考察時,還是可以發現,許多認知目的和認知方式是由文化目標和與此目標有關的現有文化資源中產生出來的。比如,當科學活動的目標從認識論領域轉向生產領域時,科學的性質就從宇宙的數學肖像變成了最佳壟斷手段。原來的科學的主要資源是哲學,它所需要的主要觀念甚至概念、基本框架和思維方式都來自哲學,而19世紀的產業科學的目標決定了所需的資源主要不是哲學而是產業結構。產業結構產生了科學托拉斯和科學實業家,使之逐漸取代了自由知識分子式的個體科學家而成為科學活動的主體,按不同于經典科學的方式和方法推進科學活動。
從古希臘式的追求終極原理的角度來把握科學活動的目標和意義,變成了從工業社會所需要的可操作性和效率的角度來理解和展開科學活動,這種社會文化的變化決定了科學性質的變化。在現代工業社會里,科學的“理性”的一面是被人們從“效率”的角度而非任何形而上學的角度來加以確認的。由科學的性質和社會需要所決定的變化來得很快,科學的樣子畢竟不能是古希臘哲人畫好的樣子,而必須是工業需要它是的那個樣子。科學真正脫離哲學的過程是它與工業結合的過程。一種不同于哲學方案的科學,目標和方法也是不同的。這種質變在19世紀中葉開始進入。
二戰以后,科學成為國家事業,與古代和近代的認識活動相比,科學活動的目的和方式更是不可同日而語。美國人并不在乎歐洲人的理性主義,而是完全從更現實的實用主義出發去做事情。所以為宇宙畫像的“純科學”變成了提高勞動生產率的工業科學,科學家從自由知識分子變成了雇員,知識從統一和諧變成了爆炸,科學發展的主要資源從科學家的聰明才智變成了整個社會系統。經典型科學家還在繼續研究大統一、宇宙學、基本粒子、非線性動力學、超弦理論的同時,以國家政府為主的現代型科學主體在考慮壟斷電氣業、制造原子彈和電子計算機、搞能源代替計劃、登月和信息高速公路。當歐洲學者瞧著現代數學的龐雜感到不舒服、一心要使全部數學公理化的時候,美國人搞出一堆更加龐雜但是有用的數學,還有說是數學又不像數學的系統論、控制論和信息論。
可以看出,一直到二戰后,歐洲的文化傳統仍然在起作用。公理化運動顯然與理性主義有關,希望一勞永逸地占有最好的理智。所以著名哲學家維特根斯坦說,數學基礎主義是以哲學上的勤奮掩蓋數學上的懶惰。總的來說,現代科學活動的目的和科學認知方式,主要不是從近代歐洲式的科學哪里沿襲而來,而是從現代文化目標和現代文化資源中運籌出來的。
總之,科學是從特定文化中按實際需要生長出來的,科學的性質和相應的認知模式,都不是與具體文化無關的東西。在科學創造活動開始時,關于這種活動的價值、目標、方向、題材、基本概念等必定已經先存在于周圍的文化之中。
參考文獻:
[1][意]維柯.新科學[M].北京:商務印書館,1989.
[2][美]庫恩.科學革命的結構[M].上海:上海科學技術出版社,1980.
[3][美]羅伯特·金·默頓.十七世紀英格蘭的科學、技術和社會[M].范岱年等,譯.北京:商務印書館,2000.
1、普羅旺斯大學,亦稱馬賽一大,主要由坐落在艾克斯市的人文學院和坐落在馬賽市的理工學院組成,馬賽一大歷史悠久,經過一百多年的努力,現已發展成為一所21世紀的綜合性大學,擁有26000名在讀學生,100名教師及教研員,385名科研工作者,94所研究機構,其中34所屬于國家科學研究中心;
2、地中海大學,位于希臘首都雅典,始建于1971年,隸屬于ECS教育集團,是英國高等教育認證機構認證院校,同時也是英國大學設在希臘的分校,學院還聘請大公司總裁或經理作為客座教授進行專題授課,并為品學兼優的學生提供獎學金,學院提供碩士、學士及HND/HNC教育;
3、保羅塞尚大學,位于艾克斯市和馬賽市,處于羅納河與地中海的入海口,屬于法國著名的普羅旺斯地區,該地區的最先受到古希臘文化的影響,之后打上了拉丁文化的烙印,自公元一世紀以來,就以其醫學領域和與哲學法律方面的成就而出名。
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