民俗文化的內涵大全11篇

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摘 要

民俗文化是“具有普遍模式的生活文化”“人民生活在民俗當中，就像魚類生活在水里一樣”，兒童生活在具體的民俗文化情境中，民俗文化以兒童喜聞樂見的方式存在于兒童生活之中，是兒童的文化背景。構建學前教育民俗文化課程是兒童、社會與學前教育課程發展的必然訴求。學前教育民俗文化課程因民俗文化的獨特性、學前教育課程的獨特性而具有獨特的內涵與內部特征。

關鍵詞

學前教育 民俗文化 課程 兒童

我國自20世紀80年代開始了“自上而下”模式的學前教育課程改革。這種以兒童發展理論為指導的，以標準化為基礎的，充斥著評價和價值無涉的改革受到普遍質疑，脫離了我國兒童文化背景的改革是不可取的。同時，學前教育課程文化品性的流失還表現在對西方和境外學前教育課程的照搬照抄中，這種背棄本土文化、遠離兒童文化背景，致使學前教育課程無法承擔提升和優化兒童生命質量的重任，也使得學前教育課程缺失了自身生長的土壤。美國著名學前教育專家斯波代克認為文化價值觀是學前教育課程的一個重要來源；我國朱家雄教授認為社會文化是決定學前教育課程的重要依據；靳玉樂教授等人也指出課程文化應“一切從當地的文化根上去思考、去創造屬于本地文化的課程理論才是其生成之道”。民俗文化是“具有普遍模式的生活文化”，是傳承了千萬年的、最古老的活態文化，是人類文化之根源，也是人類的精神家園，起著陶冶和發展人類自身的重要作用。“人民生活在民俗當中，就像魚類生活在水里一樣”。民俗文化是兒童的文化背景，兒童生活在具體的民俗文化情境中，民俗文化以兒童喜聞樂見的方式存在于兒童生活之中，兒童生活世界里豐富而廣泛的一切人、事、物，以及聯結這些人、事、物的連續和非連續的過程與情境，都蘊涵和承載著民俗文化。值此多元文化社會時代，構建學前教育民俗文化課程是兒童、社會與學前教育課程發展的必然訴求。同時，學前教育民俗文化課程因民俗文化、學前教育課程的特征而具有獨特的內涵與內部本質特征。

一、學前教育民俗文化課程的內涵

學前教育民俗文化課程是根據學前兒童的需求，以兒童生活中的優秀民俗文化為主，兼顧其他民族或地區的優秀民俗文化，遵循兒童生活世界和健康成長的要求，在合理、適當地選擇下，進行有機融合和組織的、有益的教育性經驗。包括：第一，必須對民俗文化進行適當地選擇，篩選掉無益的、有害的民俗文化。第二，有益的優秀民俗文化必須符合兒童發展需求，能促進兒童健康、幸福成長，優化和提升兒童生命質量。第三，在選擇當地優秀民俗文化的前提下，還應考慮與其他民族或地區優秀民俗文化的整合，以培育兒童的多元文化能力。第四，必須遵循兒童生活世界的要求對民俗文化進行有機組織，回歸兒童生活世界，與兒童生活世界相通和共容，促進兒童知識遷移的形成。第五，努力追求實現兒童生活世界與課程文化之間的融合。第六，追求民俗文化與兒童課程的共存、共生、共榮。

二、學前教育民俗文化課程的內部本質特征

（一）生活性

生活是“專指建立在實踐活動基礎之上的人的特殊生命活動。這也是人之自我生成活動，人只有在生活中才可能生成。”生活是人特有的活動，生活造就了人，人創造了生活，因此，生活是人最根本的存在，是人存在的證明，是人最初的出發點和最終歸屬。人的生活“是以人自己所選定的目的與價值為指向的活動。”只有生活才能實現人各種各樣的目標、價值和意義，建構人自身。生活中的人是不斷發展的、動態的、相互聯系的實體，生活活動是人沉浸于世界之中的活動，人只有在生活活動中才能直面自己，懂得人存在的本質。生活是人自身不斷生長、發展的動力，人是在生活中自我建構和自我生成的，人的改變與生活的改變是同一的，因此，要改變和發展人就要改變生活。歷史以其確證無疑的事實證明，教育是改變生活的最根本和最重要的方式。

學前教育民俗文化課程是一種生活性課程，具有普遍的生活性特征，其生活性主要表現在：1.課程目標為了生活。來源于生活世界里的民俗文化，具有最為顯著的生活實用價值，建構學前教育民俗文化課程，實現教育即生活、課程即生活、生活即過程與目的，在立足于兒童生活的基礎上，優化與提升兒童生活、追求兒童生活幸福。2.課程資源來源于生活。民俗文化與生活緊密聯系，具有生活屬性，是文化與生活的復合體，其外在生活方式是意識內涵物化的表現，“人不可能過著他的生活而不表達他的生活。”從本質上來說，民俗文化就是生活的表達和生活本身，就是“生活與文化的雙重復合體”，所以，以民俗文化建構學前教育課程，其課程資源來自生活，帶有強烈的生活氣息。3.課程實施成為生活。“我相信——兒童的社會生活是他的一切訓練或生長的集中或相互聯系的基礎。”教育是一種生活并植根生活。兒童是從感性世界與感性世界的經驗中吸納一切知識感覺，課程必然依此來安排周圍世界，通過有選擇的對感性世界及其經驗進行組織，使課程成為優化了的生活，這樣，才能使兒童真正領悟生活，完成兒童自身的生成、發展與不斷完善。4.課程評價優化生活。課程評價既是生活本身，也是一個引導兒童獲得發展的過程，課程評價過程中，教師和兒童通過彼此觀念的碰撞，加深對生活和彼此的理解，既有利于教師針對性實施課程、引導兒童、優化生活，也有利于兒童認識、理解和感悟生活。

（二）傳承性

民俗文化是傳承了千萬年的生活文化，在發展的歷史長河中流轉變遷，包含了對傳統文化的繼承，可以說民俗文化是一種最古老的活態文化，是文化的活化石，傳承性是民俗文化的又一重要本質特征。雅斯貝爾斯說：“歷史是不可或缺的教育因素。它讓我們熟悉自己的過去、熟悉民族和人類的生活，由此我們可以理解人類的所作所為。”教育承擔著對人類優秀文化的繼承和發展，課程必然也擔負著對人類優秀文化繼承和發展的重任。

學前教育民俗文化課程的傳承性表現在：

1.對民俗文化知識的傳承。民俗文化中包含了大量豐富的知識，是人類生活中不斷積累和優化的生活性知識、境遇性知識，生動的存在人們日常生活中，以民俗文化作為課程資源，是對民俗文化中優秀知識文化的繼承。

2.對民眾生活方式、行為、心理、精神、信念等的傳承。實施學前教育民俗文化課程讓兒童認同民俗文化，認同民眾的生活方式、行為等，培育兒童的民族情感，養成兒童的民族精神。因為學前兒童處于各方面發展的關鍵時期，培養兒童文化根性必須從學前期抓起。

3.對各民族、各地區優秀教養經驗的傳承。各個民族、各個地區的民眾在長期對兒童的教養過程中總結出了大量的教養經驗，雖然其中也存在很多不適合時展需要，甚至有悖時代精神和醫學常理的，但還是有著大量優秀的教養經驗特別值得我們學習。

4.對課程研究優秀成果的傳承。學前教育民俗文化課程也必然包括對課程研究成果的傳承。

參考文獻

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篇（2）

中國民間在過年時節總是會舉行許多民俗活動來慶祝或是祈福，而平陽木版年畫就是如此產生的，最終發展成為現今較為成熟的大眾文化品種。平陽木版年畫的發展源地在山西臨汾，興起于宋代，宋代活字排版印刷術的發明為平陽木板年畫制作提供了有利契機，之后隨著朝代變遷平陽木板年畫的發展雖然歷經坎坷與起伏，但這些歷史積淀也令平陽木板年畫在創作上更具藝術表現張力。在明末清初時期，平陽木板年畫的發展達到了鼎盛階段，其銷售數量及銷售地區多而廣。在1905年與1909年，俄國探險家科茲洛夫發現了《義勇武安王》（平陽徐家刻印）與《隨胡窈窕傾國之客》（平陽姬家刻印）這兩幅平陽木版年畫，從畫作名稱中“義勇武安王”的封號可以推斷及印證山西平陽木版年畫是中國木板年畫最早的歷史產物。此外，這兩幅木版年畫對于中國版畫藝術來說具有較高的象征意義，代表著中國版畫藝術開始由佛像向人像的轉變，印證了中國人像版畫的發展。

事實上，平陽木版年畫的發展離不開前朝繪畫藝術的積淀，如唐宋人物畫的傳統制作方法、宋金時期的木版印刷術等，這些都為平陽木版年畫發展提供了經驗借鑒與技術支持，促成了平陽木版年畫在藝術表現手法上的別具一格。當然，廣大平陽民眾在木版年畫繪制上發揮創新思維，從而令平陽木版年畫具有與眾不同的藝術表現，民眾在創作平陽木版年畫時不僅展現出各式各樣的繪制方法，而且還呈現出五花八門的用筆特色，這也是平陽木版年畫深受眾人喜愛的一大原因。此外，平陽木版年畫中所蘊含的豐富民俗文化內涵也是其獲得長遠發展的主要原因，普通民眾這個創作主體將他們的現實生活狀態與自然中的山水花鳥搬上了木版年畫，同時還將歷史故事、歲時節日、戲曲小說作為創作內容，因而從平陽木版年畫作品中我們就能夠了解許多民俗文化。正是平陽木版年畫所包含與呈現的民俗文化內涵及藝術表現手法，才會令平陽木版年畫可以在宋、元、明、清四個朝代中盛行，同時還成為中國當代非物質文化遺產的保護項目。

二山西平陽木版年畫的民俗文化內涵

1平陽木版年畫的文化題材豐富且多樣

位于北方的山西平陽地區，由于當時歷史朝代國力或政策的影響，歷史上的這一地區在文化交流上相對寬松，平陽地區的民眾與其周邊地區的少數民族往來密切，從而在一定程度上促成了不同文化之間的交流，如胡漢文化、蒙漢文化就是在此條件下實現了融會貫通。于是乎，平陽地區的民俗文化吸收與借鑒了少數民族文化，從而呈現出雄渾、遼闊、粗獷的平陽民俗文化特色，且與平陽當地的民族風情融為一體，而這在很大程度上也影響著平陽木版年畫的創作風格。同時，在多元化的文化環境氛圍中，平陽木版年畫的文化題材也更加地豐富、多樣，尤其是在明清時期，許多文人雅士也開始對平陽木版畫青睞有加，因而他們喜歡利用木版年畫來抒感，表達生活情趣。于是乎，平陽木版畫在文人雅士的加入下更加呈現出一定的文化品位，豐富了平陽木版年畫的文化題材，當然平陽木版年畫的整體發展方向還是以廣大民眾的審美需求及審美情趣為主，不過這樣的發展模式也令平陽木版年畫提升到了新的藝術高度。此外，由于張貼年畫是平陽地區最常見、最活躍的民間習俗，因而木版年畫對于平陽民眾來說具有多重意義，他們不僅可以利用別樣性的年畫來裝飾與布置家中的各個角落，而且還利用年畫張貼的方式來表達他們對美好生活的祝愿。所以，作為一種民間信仰的活動，對于木版年畫的內容、張貼位置等都相當講究，因而只有文化題材豐富且多樣的木版年畫才能滿足平陽民眾的不同需求。

2平陽木版年畫融合了廣泛、深厚的戲曲文化

山西平陽屬于晉南地區范疇，這一地區作為蒲劇的發源地，其民間戲曲文化深深影響著平陽民眾生活、教育、精神等方面。由于平陽地區的戲曲文化廣泛而深厚，這不僅為當地人們的生活增添了趣味性，而且還在一定程度上促進著平陽木版年畫的發展，豐富了平陽木版年畫的創作素材。于是乎，細心的觀賞者就會發現許多平陽木版年畫的素材大多取自晉南地區的民間戲曲，如《三進士》、《打金枝》、《高平關》等，這些木版年畫都具有戲曲文化的痕跡。但是，由于戲曲是一個動態的傳播過程，而木版年畫又是一種表現靜態的藝術載體，將動態的戲曲轉化成靜態的版面形式，這在一定程度上會影響晉南地區民眾對戲曲文化的審美需求。為了不讓靜態的木版年畫形式造成動態戲曲文化形式的審美缺失，于是這些平陽木版年畫民眾創作家巧妙采用濃縮的創作方式來解決了這一難題，他們將一部完整的戲曲故事進行濃縮與提煉，選擇最精彩的戲曲內容將其繪制在版畫當中，而當一個個獨立的木版年畫作品按順序拼合時就能連貫成一個戲曲故事，欣賞者能夠從這些片段性的木版年畫作品中聯想出大概的戲曲情節。當然，平陽木版年畫與晉南地區的戲曲文化之間存在著相互促進的關聯，一方面晉南地區的戲曲文化為平陽木版年畫的創作提供了豐富素材，而另一方面平陽木版年畫創作者通過其精湛的刀工將戲曲故事中的人物、場景、情節等雕刻而出，拓展了戲曲文化的表現形式。

3平陽木版年畫傳達了忠孝節義的思想與主題

關公的忠義思想與忠義精神一直備受后人敬仰及推崇，在平陽木版年畫中就有許多歌頌與贊揚忠義精神的作品，這不僅是傳達平陽民眾對關公忠義精神的信仰，而且也是一種對英雄、對民族精神的擴大傳播與宣揚，平陽民眾以最直接、最簡單的木版年畫就達到了文化教育的效果，欣賞者在觀賞具有故事性的平陽木版年畫過程中，既可以了解某些英雄人物的光榮事跡，又可以感受到他們身上所表現出來的忠義精神。此后，平陽木版年畫的教化功能被發揮得更加淋漓盡致，其所傳達的思想與主題變得越來越豐富，人倫道理、孝道禮節、家族觀念、民族意識等都透過一幅幅栩栩如生的木版年畫作品得到宣傳與弘揚。由此可見，平陽木版年畫所蘊含的民俗文化內涵又得到了進一步的深化，其將流傳千古的忠孝節義思想作為木版畫作品的重要主題，以這種潛移默化的方式來感染與教化更大民眾，同時其獨特的表現形式又不會造成民眾對其教化性的反感。而這種一舉兩得的方式不僅提升了平陽木版年畫的民俗文化內涵，而且還令平陽木版年畫具有一定積極的教化功能與價值，如此不難理解中國政府對平陽木版年畫加大保護力度的原因，同時平陽木版年畫的這種創作思想也值得中國藝術家學習與借鑒。

三山西平陽木版年畫的藝術表現手法

1極具特色的制作方法與別具韻味的藝術形象

黃河流域的一方水土養育了其周邊許多地區，其中就包括平陽地區，所以平陽地區是在黃河文化的滋養與熏陶下不斷獲得發展及成熟的。因此，平陽地區的民俗風情沾染了黃河文化的特色，豪放且粗獷、隨意而灑脫，同時也影響著平陽木版年畫的藝術風格以及獨特的藝術特征，并形成了自身獨樹一幟的藝術表現手法，在其極具特色的制作方法之下展現出一個又一個別具韻味的藝術形象。

平陽木版年畫的制作方法有別于其他地區的木版年畫，其在豐富、多元的民俗文化熏染下早已形成了一套自身的體系風格。木版年畫的制作主要有三大步驟，即構圖、造型、設色，這三大步驟是否完善成功直接關系到作品最終的藝術形象。首先是構圖，平陽木版年畫的構圖方法借鑒了當地戲曲舞臺布景的設計理念，因而常常出現全景、半景、特寫等場景的構圖方法，同時對所要表現的故事內容進行簡約概括，從而達到合理安排木版上每一個空間的目的。其次是造型，平陽木版年畫中的任何一種藝術形象都異常逼真且吻合，充滿了藝術韻味與生命韻味，一般創作者主要采用傳統的白描手法以及雙勾鐵線的方式來描繪木版上的整體造型，并發揮繪畫藝術對藝術形象進行夸張化、幽默化處理，進而利用典型化的動態繪畫語言來傳達作品中的情感與思想。最后是設色，平陽木版年畫通常都采用透明度極高的色彩，如：紅色、綠色、紫色等，在為藝術形象上色時常常將強度對比很大的色彩搭配在一起，從而令年畫中的藝術形象更具視覺審美效果。

2獨樹一幟、獨領的戲曲版畫形式

嚴格來說，山西平陽木版年畫之所以能夠獨樹一幟甚至是獨領，其很大原因得益于當地戲曲的盛行發展，這個具有“中國戲曲搖籃”之稱的平陽為其木版年畫的發展提供了良好的環境與契機。雖然，平陽木版年畫作品中的內容豐富、題材多樣，但平陽民眾在創作木版年畫的時候大多都從戲曲作品中提取素材，而這樣的創作不僅為平陽木版年畫創造出戲曲版畫的新形式，而且還為平陽木版年畫奠定了扎實的群眾基礎，融合了戲曲元素的平陽木版年畫更能讓當地群眾喜聞樂見，從而促進著平陽木版年畫的發展。

篇（3）

對外漢語教學是針對外國留學生的漢語教學，是跨文化的語言教學活動。民俗文化是影響留學生跨文化交際的重要因素。民俗是諺語產生的基礎，諺語反映并傳承著民俗，二者相輔相成，有密切的關系。“諺語是民間集體創造、廣為口傳、言簡意賅并較為定型的藝術語句，是民眾豐富智慧和普遍經驗的規律性總結。”（中國諺語集成?寧夏卷）諺語從根本上來說是老百姓不斷地與自然界進行斗爭并從中積累和創造的語言財富，它涵蓋了生活的方方面面，諺語作為民間文化的一部分是人們文化生活的真實再現，在對外漢語教學中是留學生學習中國民俗文化的基礎媒介。

一、諺語的界說

從語言學的角度講諺語是詞匯的熟語系統，具有固定的結構單位，是詞匯學研究的范疇。諺語作為熟語的一種與詞一樣具有結構的定型性、語義的融合性和功能的整體性。諺語是流傳于民間的形象通俗而含義深刻的語句。諺語往往是一個簡短的句子，和成語相似，但口語性強，往往是智慧和經驗規律的總結。在內容上，它具有教誨的作用，哲理和道德色彩濃重；在形式上，為了方便人們世代相傳和記憶，往往在句式上表現整齊、音調和諧、形象生動，語言簡練、講究修辭，是老百姓所喜歡的語言。從內容上諺語一般分為農諺、氣象諺、諷誦諺、規誡諺語、風土諺語和生活常識諺語等。諺語還分為“明引”和“暗引”。從對外漢語教學的特點講留學生來華學習漢語不再是簡單地學習一種語言而是更多地學習文化知識，利用文化來進行跨文化交際。文化教學在對外漢語教學中占有極其重要的地位，因為跨文化交際中所包含的話語能力、決策能力和社會語言能力，這些與文化密不可分。自古以來，語言就是文化的一面鏡子，是文化的重要組成部分，兩者相互依存，密不可分，是一個整體。

要想真正掌握一門文化就必須了解該文化的符號語言，相反，如果想精通這門語言又必須學習該語言所負載的經典文化。中國以諺語聞名于世，諺語在口語交際和民俗文化中占有十分重要的地位。民俗是諺語產生的基礎，諺語是民俗的表現形式，兩者相輔相成。諺語概括性地描述了人們的生產生活習慣、風俗、氣象等。而與人們切身相關的民俗則是這些諺語產生的基礎。《國際漢語教學通用課程大綱》從第三章《三級目標及內容》開始就對俗語有明確的要求。而五級目標中又進一步要求“讀懂有一定長度的，帶有一些成語、俗語、比喻的敘述性文章，準確理解其含義。作為教師我們必須有計劃和步驟地實施諺語文化教學。作為留學生必須有針對和目的性地學習諺語所包含的民俗文化內涵，來進行跨文化交際。

二、對外漢語教材中諺語的分類及民俗文化內涵

諺語作為老百姓口頭上經常使用的語言之一，從內容上分為農諺、氣象諺、諷誦諺、風土諺和生活常識諺語等類型。筆者根據諺語體現的內容，參照武占坤和馬國凡《諺語》的語義性質和作用，將對外漢語教材中的諺語分為規誡諺語、事理諺語、常識諺語和諷誦諺語四類。語言是文化的活化石，是文化的核心。文化是指導人們的行為準則，研究和認識民俗文化就是對諺語這套符號體系進行描述和解釋，深層挖掘語言內容所反映的價值觀。諺語是民俗文化的載體，具有重要的文化價值內涵。

（一）“莊稼一枝花，全靠糞當家”的重本抑末精神

中國數千年來一直是一個農業大國，“玩龍玩虎，不如玩土”，重本抑末的農耕思想根深蒂固。在一個歷來以農業經濟為主的社會里，老百姓的衣食住行無不來自農業。在幾千年的農業生產中，人們積累很多農耕知識以及農業生產經驗。土地是老百姓生存的基礎，“百業農為本，萬物糧為先”是中華民族執著的農耕信仰、農耕觀念的深刻反映。例如：“積錢不如積谷。”“作田有巧，肥多水飽。”“瑞雪兆豐年。”這些諺語是人們從事農耕經驗的總結。既包含了農業生產的常識，也蘊含著濃厚的農耕文化精神。

（二）“心平氣和”、“酒香不怕巷子深”的貴和尚中的儒家文化精神

“和”是和諧，“中”是中庸。貴和諧、尚中庸是儒家文化的基本精神。孔子主張“和為貴”。中國傳統文化中的和諧思想，對人們的日常生活和社會心理也產生深刻影響。“和衷共濟”、“家和萬事興”、“和氣生財”所包含的文化內涵已成為我們中華民族為人處世的原則和方式之一。儒家文化把中庸作為重要的價值取向，受這種觀念的影響，人們把和諧中庸作為最高準則來處理人際關系。例如：“君子之交淡如水”、“胳膊擰不過大腿”、“謀事在人，成事在天”、“井水不犯河水”等諺語反映了人們懼怕危險、不想爭先、隨波逐流的心態，這應是儒家“中庸”觀念的負面影響。但總的說來，儒家文化思想的諺語，在提高人的精神境界和穩定社會方面也有積極的主導作用。

（三）“吃一塹，長一智”、“冰凍三尺非一日之寒”對國人精神的塑造

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我國的民俗文化是世界上民俗文化最為豐富的國家之一，我國幾千年的文明歷史為民俗文化的發展打下了深厚的基礎。在中國現當代文學作品中，民俗文化發揮著十分重要的作用，民俗文化中蘊含的優秀傳統精神、文化內涵能全面提高文學作品的底蘊。

一、中國現當代文學作品中民俗文化的重要性

對于中國現當代文學作品中民俗文化的體現，主要集中在居行民俗、禮節民俗、生活民俗、鄉土民俗等幾個方面，在分析中國現當代文學作品中民俗文化的重要性時，可以從這幾個方面入手。作為諾貝爾獎的獲獎者，莫言是我國文壇上為數不多的成功者，而莫言的作品中就蘊含著豐富的民俗文化，可以說民俗文化是幫助莫言登上文壇的重要力量。莫言用他獨特的文字語言描述，將民俗文化形象的展現在讀者面前，莫言的眾多作品均得到了東西方的共同認可，如《紅高粱》、《生死疲勞》、《豐乳肥臀》等，莫言的每一部作品都蘊含著他獨特的精神向往及民俗文化內涵。

縱觀中國現當代文學，民俗文化各局千秋，可以說是中國現代文學中的一道靚麗風景線，文學是讀者經驗的產物，而文本則具備互動性及不確定性，對文學作品中的民俗文化進行分析，也可以看做是對文學作品的一種闡釋，因此，在文學作品中，應該加強對民俗文化的重視力度，以此加深對文本閱讀的理解、感受。

二、中國現當代文學作品中民俗文化的體現

（一）莫言作品中的l土鄉情民俗文化體現

在20世紀80年代初期，莫言的《紅高粱》被廣大讀者評委“我最愛的作品”，《紅高粱》中“真刀、真槍、真性情”的語言進攻性，使其剛發表不就，就廣受歡迎，面對挑剔的發行商，《紅高粱》還能大受歡迎，不僅僅在于人物形象的生動塑造，還在于民俗文化的生動表達。在《紅高粱》中充滿了濃郁的“鄉土鄉情”，民俗文化的豐富性使得國內外讀者嘆為觀止，如姑娘坐花轎出嫁，在中國民俗文化中，“花轎”是特有的婚禮用轎，正所謂“上錯花轎，嫁錯郎”，這主要是描述對禮俗、民俗的忠誠，《紅高粱》中“花轎”的設置，將鄉土鄉情的民俗文化形象的展現在人們的面前。同時釀酒、飲酒也體現了民俗文化的鄉土鄉情，作品中血氣方剛的少年對新時代、新思想充滿了向往，憧憬著無拘無束的生活，由此大碗喝酒，可以說在中國人心理，酒是具有傳奇色彩的，讀者之所以感覺血氣方剛的少年有力壓群敵、以一敵百的氣勢，就是跟喝酒有很大的關系。在《紅高粱》中，作者強調酒的重要性，就是希望讀者能從作品中感受到傳統民俗文化的味道，《紅高粱》中對民俗文化鄉土鄉情的深刻描述，使得作品的民俗色彩、政治色彩更加豐富。

（二）實作品中的禮儀民俗文化體現

對于文學作品，在傳遞某種價值觀時，就需要設定這種價值觀 特有的禮儀性，實的《白鹿原》就是一部民俗文化十分濃厚的作品，《白鹿原》充分描述及定位了禮儀民俗，特別是在描述長子白孝文、長女白靈的誕生禮時，更是將禮儀之道描述的活靈活現。在實的作品中，集中將“有禮志士”的寬廣情懷和“禮儀”引起的民族氣節展現出來，凡事禮當先，這是中華民族幾千年的公共規則，禮是中華文化的內涵，對我國而言，治國安邦的關鍵就是禮。實在作品中，用禮對生命進行了詮釋，整個作品中，始終貫穿著禮的存在，因此，《白鹿原》被海外讀者評為最具中國味道的文學作品。

（三）莫言作品忠、勇、毅精神民俗文化體現

在莫言的作品中，讀者可以尋找到一種中國人獨有的精神，這種精神在于中華民族固有的性情、心態，可以說莫言的作品中具有十分強烈的視覺感官效果，同時每一個感覺刺激后面都有一個不清不楚的內涵，而這個內涵會對讀者的產生一種無形的力量，這就是民族文化中蘊含的精神。毫無疑問，《紅高粱》是一部充滿了勵志性的作品，也是一部展現中國忠、勇、毅精神的作品，作品通過對青年余占鰲的成長進行描述，以此讓人明白一個“忠、勇、毅”的道理。年少輕狂，為一時之快，做出很多啥事，多年闖蕩后，發現早已物是人非，但是國人的身份卻沒有改變，面對外辱，余占鰲意識到，丟什么也不能丟了民族氣節，這也是中國人民最質樸的品格。

三、總結

綜上所述，文學作品與民俗文化是一個不可分離的部分，在中國現當代文學中，民俗文化的體現是升華文學作品，提高文學作品底蘊的最好方式，也是彰顯中國現當代文學作品獨特魅力的重要途徑。

參考文獻：

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俗話說：十里不同風，百里不同俗。民俗文化是多姿多彩的。但在經濟全球化的同化下，在旅游活動的負面影響下，民俗文化的純凈性也受到了極大的沖擊。為了使多樣的民俗文化傳承下去，必須對民俗文化的文化內涵進行發掘及宣揚。

聯合國教科文組織非常重視對世界文化多樣性的保護，《世界文化多樣性宣言》（2001年11月2日第二十次全體會議根據IV委員會的報告通過決議）指出：“人類的共同遺產文化在不同的時代和不同的地方具有各種不同的表現形式。這種多樣性的具體表現是構成人類各群體和各社會的特性所具有的獨特性的多樣化。文化多樣性是交流、革新和創作的源泉，對人類來講就像生物多樣性對維持生物平衡那樣必不可少。從這個意義上講，文化的多樣性是人類的共同遺產，應當從當代人和子孫后代利益予以承認和確定。”［1］而各國民俗文化的多樣性正是世界文化多樣性的一種反映。

民俗及民間風俗，是廣大民眾所創造和傳承的文化現象，具有民族性與地方性的特征。［2］不同的民族、不同的地區，在歷史發展過程中，形成了各具特色的民俗文化。這些各具特色的民俗文化，反映了不同民族、地區的歷史發展軌跡，也是一個地區或民族文化不斷發展創新的根源。但在經濟全球化、旅游活動日益頻繁的今天，民俗文化受到了很大的沖擊，如許多少數民族地區的民眾，尤其是年輕人，已不再愿意穿著本民族的服飾；按古規，苗族的蘆笙在每年春種秋收這一段農忙日子里是不能吹奏的，可在貴州雷山縣的一個苗族村寨，倘若來了旅游團隊，不論什么季節，只要付上300元左右的人民幣，就可以觀賞到全套表演。［3］從中也引出了一個問題：如何做好民俗文化的傳承工作，從而保持民俗文化的多樣化？要使民俗文化在一個地區、一個民族傳承下去，要做的工作是多方面的，其中非常重要的一點，就是發掘并宣揚各種民俗文化中的文化內涵。下面就以我國花卉文化為例加以說明。

二

在我國的民俗文化中，花卉具有豐富的文化內涵。

1.桂花與民俗文化

關于桂花，漢晉以來，有月宮桂樹之說。《太平御覽》引《淮南子》云：“月中有桂樹。”進而有吳剛在月中伐桂的傳說。比喻科舉考中為月中折桂、蟾宮折桂，且作為成語，至今使用。月亮和桂花的傳說還演化出中秋賞桂、飲桂花酒的習俗。［4］

桂花除了與中秋節相關，在其他民俗文化中也有反映。如彝族剪紙中就有桂花的圖樣。［2］

2.與民俗文化

重陽節的包含有豐富的文化內涵。重陽節也叫“菊節”、“節”，重陽節與有關的民俗有賞菊、簪菊、飲菊酒、食菊糕等。

《燕京歲時記?九花山子》記載：九花者，也。每屆重陽，富貴之家以九花數百盆，架庋廣廈中，前軒后輊，望之若山，曰九花山子。四面堆積者曰九花塔。［4］可見清代賞菊的盛況。至今，每逢金秋時分，我國一些地區仍有有展覽。

唐李欣《九月九日劉十八東堂集》詩：“風俗尚九日，此情安可忘。辟惡酒，湯餅茱萸香。”宋代《乾淳歲時記》記載：“都人是日飲新酒，泛黃簪菊，且各以菊糕為饋，以糖肉秫面雜物為之。”［4］在這些記載中可略見古時重陽節飲菊酒、簪菊、食菊糕的風俗。

重陽節與的關系如此之密切，是與我國民眾所創造出來的的文化密切相關的。被認為是辟邪之物，《續齊諧記》云：“汝南恒景隨費長房游學，長房謂之：‘九月九日，汝當有大災厄，急令家人縫囊盛茱萸系臂上，登山飲酒，此禍可消。’景如言，舉家登山，夕還，雞犬羊牛一時暴死。長房聞之曰：‘此可代也。’”［5］因傳說有此辟邪之功效，所以重陽節簪菊、飲菊酒、食菊糕等習俗一開始不免有辟邪的意思。發展至后來，簪菊有了裝飾的作用，而飲菊酒、食菊糕則與其保健作用更多地聯系起來。有藥用價值。《神農本草經》將列為百草上品，認為“久服利血，輕身耐老延年”；的藥用價值更被追求長壽成仙的道教借用，認為是食之可以不老的仙品，東晉道士葛洪《神仙傳》云：“康風子服甘，柏實散，乃得仙。”［5］

除了與重陽節聯系密切，在其他民俗文化中也有反映。如壯族的壯錦花紋圖樣就有等紋樣。［2］現在，茶也是大眾普遍飲用的飲品。

3.牡丹花和民俗文化

牡丹的栽培歷史早在魏晉南北朝時就已有記載。傳說唐朝武則天冬日醉酒，令百花開放，唯牡丹抗旨未發，被貶洛陽。牡丹不懼，不畏權貴，不為困苦逆境所折服的品性，正與中華民族的氣節相吻合。［6］牡丹的國色天香，更寓意富貴吉祥。錫伯族的門框、窗、屏風、相框上所雕繪的圖案就多有牡丹。壯族的壯錦也有“鳳穿牡丹”等圖樣。土家族織的土花被面的花紋也包括了“蝴蝶撲牡丹”、“四鳳抬牡丹”等。［2］

4.其他

除此之外，在我國文化中象征多子多福的石榴是彝族剪紙的圖樣，也是苗族蠟染的主要圖樣；象征傲雪高潔品質的梅花是彝族剪紙的圖樣；象征愛情和幸福的羊角花（即杜鵑花）是羌族人民的最愛，也被羌族婦女廣泛應用為挑花和刺繡的花卉圖案。［2］

三

在我國民俗文化中，花卉包含著濃厚的文化底蘊。要做好民俗文化的傳承，避免經濟全球化及旅游活動等對民俗文化的沖擊，就要在發掘這些民俗文化的同時，做好民俗文化內涵的宣揚工作，主要包括以下兩點。

1.避免受經濟全球化的影響而失去了民俗文化的多樣性

經濟全球化沖擊著多彩的民俗文化。在經濟全球化的背景下，發掘并宣揚民俗文化對民俗文化的傳承很有意義。比如，現在情人節的玫瑰花、圣誕節的圣誕樹等西方民俗文化的象征物在我國年輕人中間有一定的影響力。但中秋節的桂花、重陽節的等中國民俗文化的象征物卻在人們心目中慢慢地淡化。長此以往，很容易造成民俗文化被同化的現象，同時失去本國民俗文化的底蘊，也失去民俗文化創新的根本。在中秋節、重陽節這些傳統節日來臨之際，如果報紙、電視等媒體適時宣揚桂花、等內在的民俗文化內涵，有條件的公園適時組織桂花展、展，對民俗文化的傳承將會起到有益的促進作用。

2.避免旅游活動對民俗文化的沖擊

在我國的一些旅游地，“旅游經營者們往往對旅游者持一種迎合的態度，旅游者喜歡什么，他們就提供什么，藝術品、手工藝品，甚至某些建筑樣式和風格都以游客的趣味為標準，缺乏恰當的引導和可貴的守護精神”。［3］這樣做的后果，就是造成民俗文化的扭曲、失去真我，旅游者看到的也不再是真正的民俗。在旅游活動中，應讓旅游者看到原汁原味的民俗文化，并使旅游者了解這些文化的內涵。在廣州的茶樓喝茶應可以喝到茶，而不是八寶茶；去彝族看到的剪紙中應有石榴、桂花、梅花圖樣，而不是玫瑰花的圖樣；欣賞羌族的挑花和刺繡應可以看到羊角花（即杜鵑花）的圖案，而不是郁金香的圖案。而且，導游應講解相應的花卉的民俗文化內涵。這樣，游客不僅會對當地的民俗文化有所了解、尊重，認識多樣化的民俗文化，而且當地的民俗文化會得以傳承、繁榮。當然，在避免旅游活動對我國的民俗文化的不良影響的同時，也要尊重外來游客的民俗文化，就拿來說，在德國、法國等國家，是葬禮上用的花。［7］如果在接待來自這些國家的游客時，遇到旅游地適逢展，或預計參觀壯錦時會看到花紋圖樣等情況，都需要導游事先向游客說明我國的民俗文化，說明絕非有心冒犯，并征求游客的意見是否去參觀，以表示對外來游客的民俗文化的尊重。

我國的民俗文化絢麗多姿，要在全球經濟化的大潮中，在旅游業蓬勃發展的現代，避免民俗文化逐漸式微，甚至消亡；保持民俗文化的多樣性，并不斷繁榮，就需要我們發掘出民俗文化的內涵，讓人們了解民俗文化豐富的內涵。這樣，處于這種民俗文化氛圍的當地人會珍惜本地的民俗文化，發展本地的民俗文化；而慕名而來的旅人則會欣賞到地道而多彩的民俗文化，尊重這種民俗文化。如此，民俗文化才能保持其多樣性。

參考文獻：

［1］蕭放.中央民族大學中國少數民族研究中心.民族遺產（第一輯）［C］.傳統節日：一宗重大的民族文化遺產，2008.81.

［2］吳忠軍主編.中外民俗［M］.大連：東北財經大學出版社，2007.2，4，141，140，136，143，142.

［3］姜建春.民俗旅游對民間文化的負面影響［J］.泰山學院學報，2010，（32）：123-124.

［4］喬繼堂.細說中國節［M］.北京：九州出版社，2006：180，186，200，203-204.

篇（6）

以旅游業為代表的第三產業發展趨勢已經成為全球性的大趨勢，隨著經濟水平的提高、交通也的便捷發展，旅游這種跨區域、跨文化的行為現象已經變得越來越大眾化，人們旅游的機會越來越多，逐漸的就不再滿足于城市旅游，旅游活動與民俗文化的結合，這種新興的旅游方式越來越多的受到各界的關注和重視。

民俗文化是一種大眾性的、基礎性的、擁有民族特征和地域特征的、是廣大農民和勞動者經過數百年甚至千年生活勞作中沉淀和提煉出來的行為習慣和準則。在有關民俗文化研究的學術界對民俗文化有一定的分類方式，有把“民俗”文化分類為物質生產、生活方式、社會禮儀、歲時節序、傳統節日和信仰的民俗，還有把民俗文化分為精神民俗、物質民俗和社會民俗。

二、旅游活動與民俗文化結合過程中的問題

雖然旅游業的發展在我國的起步比較晚，但是近年來在開發和利用民俗資源發展旅游業方面的工作發展情況良好，如今，民俗旅游在中國的發展形成了五種開發模式：博物館式、民俗旅游村、歌舞節慶式、城市民俗步行街、民俗文化創意園。在旅游活動與民俗文化進一步結合的過程中，很多問題是不可避免的。

（一）保護與開發之間的矛盾

利用民俗文化資源發展旅游事業，其目的一方面為了促進地區經濟發展，另一方面是為了保護和宣傳民俗文化。但如今卻有太多的民俗文化旅游項目“掛羊頭賣狗肉”，出現很多生硬的將民俗特征搬到旅游項目建設中來的情況，比如說，江蘇某地漢文化時期留下了一些寶貴的歷史遺跡，于是城市旅游規劃者在老城區修建了一個漢代商業街，這完全是偽歷史的產物，中國在宋代之前用于商業交易用途的場所稱“市”或者“坊”。類似這種借助民俗文化單純的達到經濟利益的行為，在今天的中國很容易見到。很多有歷史底蘊的城市，都十分熱衷于興建仿古商業街，打的也是民俗文化的招牌，可是身處其中，試問能感受到幾分民俗文化的感受呢？而且出售的東西貌似全國是統一配貨一樣，無論在哪條民俗文化街中都能看到一樣的商品，毫無特色可言，同類化現象十分明顯，使得這種商業街缺少個性和長久吸引力。

（二）本地民俗與外來文化的矛盾

開展民俗文化旅游業的其中一個目的是為了保護和發展本地民俗文化。在我國少數民族聚集地，少數民族的民俗文化在中國的歷史發展長河中顯得那么脆弱，相比較漢族和漢文化，少數民族人數少，經濟落后，有些少數民族沒有自己的文字，缺少記錄民俗文化的方式。漢族作為中國的主流民族，其文化作為外來文化對于少數民族文化的沖擊性很強，古往今來，隨著民族融合、政治等主動原因，造成很多少數民族已經融入到漢族中，生活方式和其本身的民俗文化也被漢化，少數民族的民俗文化正在逐漸的消亡。旅游活動在某種程度上是加速漢文化對本地少數民族文化的沖擊，如果在發展民俗文化旅游活動中，不能夠重視化民俗文化的重要性，那么漢文化作為外來文化對少數民族的民俗文化會造成不可逆的影響。

三、改善民俗文化旅游發展的措施

（一）尊重民俗文化以保護為主

民俗文化蘊含著千百年來勞動人民的經驗積累和技術創新，很多都是以非物質文化遺產的形式存在著，發展民俗文化旅游產業，首先需要本著尊重的態度，在國家相關法律制度的規范下開展相關的旅游活動。開發和利用民俗文化元素，僅僅是利用，并不是任意的改變和破壞，所有的活動都應當是本著資源可循環性使用的目標進行，避免商業化、同類化。

（二）堅持文化原始性不斷創新活動形式

發展民俗文化旅游，不僅僅是介紹民俗文化、兜售民族風味和商品，同時應當積極提高旅游者在民俗文化活動中的參與度，充分體現傳統節日的文化內涵，將傳統節日民俗元素融入在旅游行程中，讓游客體驗并感知傳統節慶的民俗文化[3]。在組織民俗文化旅游活動的時候，應當深挖傳統民俗節慶的內涵，比如節慶活動的起源、發展、吃食、神話傳說、服裝和活動等等，在幫助本地年輕居民更好的理解傳統節慶文化的內涵，同時還能夠是旅游者通過活動增強對民俗文化的認同感。

（三）以品牌效應帶動旅游業的長久發展動力

每個民俗文化活動都是代表著這一地區和民族的文化特征，比如云南西雙版納傣族潑水節，有些民間技藝也能夠成為地區民俗文化的標簽，例如山西平遙的推光漆器具、江西的景德鎮等等。將這些具有代表性的民俗文化元素規范化的建立起地域性的旅游品牌，有利于更廣闊的宣傳，增強當地民俗文化旅游活動的影響力，同時還能夠保持這一類民俗文化活動的可持續吸引力。

篇（7）

一、內蒙古民俗旅游資源是以蒙古族為主體、其他民族并存的聚居區，有其獨特的民族風情。蒙古族這個馬背上的民族在其漫長的歷史發展進程中創造出了燦爛的民族文化，形成了獨特的民族風情文化。

內蒙古民俗旅游資源主要由蒙古族、達斡爾族、鄂倫春族、鄂溫克族為代表的民俗旅游資源組成，具體包括以下系列。

1.傳統生產與生活方式。游牧倒場、六畜飼養、圍獵狩獵、特色捕魚等。

2.居住民俗。蒙古宮帳、古列延式的蒙古包群、各類氈包、介字房、蔓子炕、斜仁柱等。

3.特色飲食。奶食品、肉食品、酒文化，如全羊宴、烤全羊、手把肉、詐瑪宴等。

4.社會民俗。特色婚俗有鄂爾多斯婚禮;待客禮俗有下馬致敬、叩首三拜等;信仰民俗有薩滿教各式祭祀儀式、藏傳佛教、自然崇拜、祖先崇拜等。

5.游藝民俗。游戲競技類有摔跤、賽馬、射箭等;民間歌舞有安代舞、頂碗舞、筷子舞、馬頭琴、好來寶等。

6.節慶民俗。那達慕、祭祀成吉思汗、馬奶節、敖包會等。

內蒙古民俗文化是以蒙古族文化為典型代表的草原游牧文化，由于地域遼闊，又表現出多元性特質和地域性差異。從總體上來看，內蒙古民俗文化旅游資源特色鮮明、形式多樣，與自然環境相結合，可觀性強，具有很大的開發潛力。

二、內蒙古民俗文化旅游商品化的類型在內蒙古自然與人文等各項旅游文化資源中，民俗文化旅游資源取之不盡，用之不竭，且具有鮮明的民族特色和地域特色。針對內蒙古民俗文化旅游產品現有形態，將內蒙古民俗文化旅游商品化研究內容確定為四種類型。一是靜態民俗文化旅游商品化，如民俗博物館、民俗文化展覽館等;二是動態民俗文化旅游商品化，如那達慕競技參與活動等;三是民俗產品向旅游商品轉化，如蒙古族奶食品、草原工藝品等;四是勞務向民俗文化旅游商品轉化，如蒙古族的餐飲、禮儀等服務內容與形式。

三、內蒙古民俗文化旅游商品化可持續發展的建議(一)樹立正確的民俗文化旅游開發理念民俗旅游是文化旅游的一種特殊形式，是高層次的文化旅游，其實質就是追求文化差異和文化認同，其文化特質必須是積極而健康的。內蒙古民俗旅游資源豐富多彩，自然景觀和人文景觀有著密切的聯系，二者相互依存，相互滲透，相得益彰，共同營造出了內蒙古地區的特有文化氛圍。因此民俗文化既是內蒙古地區民俗文化旅游開發的基礎，又是其自然風光旅游開發的條件。民俗文化旅游在內蒙古旅游資源中占有重要地位，因此在進行旅游開發時應更強調民俗文化的重要性。

(二)內蒙古民俗文化旅游資源內涵外化、突出文化特色對旅游資源文化內涵進行外化可以提高旅游產品的質量和品位，創新傳統的旅游產品，弘揚傳統文化，提升國民素質。旅游資源文化內涵外化的含義有四層，一是將旅游資源的文化內涵用物化載體體現出來;二是推廣和普及旅游資源的文化內涵;三是在原有文化內涵的基礎上注人新鮮血液的活力，使之不斷豐富與發展;四是應市場之需，結合旅游資源自身特點，對其重新定位、設計、加工和包裝。

總之，旅游資源文化內涵的外化或物化，既要保持資源的本色又要適時添色，讓游客以可感、可知的方式品位文化的意蘊。

(三)結合優勢，突出重點，進行民俗文化旅游產品設計1.結合旅游各環節，設計具有漸進式特征的旅游產品。旅游環節無非是吃、住、行、游、購、娛、通信以及相應的服務道德與技能，不僅能給旅游者物質上的享受、身心上的愉悅，還有文化上的影響和知識上的啟迪。內蒙古民俗文化旅游產品針對旅游六要素(吃、住、行、游、購、娛)要進行配套開發，如蒙古族飲食文化、蒙古族服飾文化、蒙古族建筑文化、蒙古族書法藝術、蒙古族娛樂文化等，使游客在游覽過程中充分體驗生活化的蒙古族文化，既娛樂又增長見識。

2.結合交流活動，開發內蒙古民俗文化專題旅游產品。在一些文化交流活動中，為適應不同人的興趣，設計一些交流活動，達到開展文化旅游的目的。積極創新促銷形式，促進區域旅游聯合，拓展客源市場。內蒙古旅游那達慕大會、蒙古族服裝服飾藝術節、昭君藝術節等3O多個重點旅游節慶活動，文化內涵不斷充實，逐步成為內蒙古效益明顯的旅游節慶品牌產品，從而大力宣傳了內蒙古民俗文化旅游，在交流中促發展。

3.結合歷史史實或文化遺存開辟文化旅游場所，組織文化專題旅游產品。整合內蒙古民俗文化旅游資源，以歷史為藍本，以成吉思汗為靈魂人物，以草原、沙漠、成陵為主體，開展各種形式的內蒙古民俗文化專題旅游活動。

76.4.結合旅游者對文娛活動的渴求，開發旅游文娛活動產品。旅游文娛活動是以文化藝術積累為基礎的具有獨特藝術形式和感染力的精神產品，其形式主要有旅游文化節活動、文娛消遣活動、席間文娛演出等。

篇（8）

關鍵詞： 文化旅游；民俗文化主題公園；文化形象

Key words: cultural tourism；folklore culture theme park；cultural image

中圖分類號：G114文獻標識碼：A文章編號：1006-4311（2011）28-0290-01

1 民俗文化主題公園是文化旅游的一種重要表現形式

所謂“文化旅游”，可以看作是“以旅游經營者創造的觀賞對象和休閑娛樂方式為消費內容，使旅游者獲得富有文化內涵和深度參與旅游體驗的旅游活動的集合。”近年來，隨著旅游者收入水平和需求層次的提高，人們出游機會增多，人們開始關注和推崇旅游背后蘊藏的歷史文化，人文生活，開始注重尋找更有文化特色和接近生活本質的旅游方式，文化旅游因此逐漸盛行起來。隨著游客越來越看重旅游中的文化含量，非物質文化遺產因其獨特的資源優勢，越來越受到廣大游客的青睞。民俗旅游是一種高層次的文化旅游，由于它滿足了游客“求新、求異、求樂、求知”的心理需求，已經成為旅游行為和旅游開發的重要內容之一。

而民俗文化主題公園正是以“民俗文化為主題，具有多種吸引物（包括餐飲、購物等服務設施）、開展多種有吸引力的活動而為旅游者的消遣、娛樂而設計和經營的場所。”使得原本需要花費較長時間，較長路程才能了解到的民俗文化，游客可在同一地點，很少時間就能做到。因此民俗文化主題公園在促進文化旅游的發展方面的作用也越來越重要。

2 我國民俗文化主題公園目前存在的一些問題

2.1 文化主題的趨同性 我國民俗文化主題公園在發展過程中出現了盲目跟風和模仿的現象，表現出“主題策劃特色不鮮明，題材重復趨于泛濫”的不成熟特色，也有少數主題公園求奇，求怪，以至走向庸俗。從而導致興建了一些品位不高或者品位低下的主題公園，這種現象，實際上是一種創造性思維貧乏的表現，這樣的重復建設，這不僅干擾了旅游者休閑娛樂的選擇和對旅游主題公園的辨認，而且給國家的土地、人力、財力等旅游資源造成了極大的浪費，最終必將影響到民俗文化主題公園的可持續發展。

2.2 “偽文化”現象使主題游價值下降 真正的文化，是具備獨特個性、獨特內涵的精神價值。很多人學歷高，但不一定有文化；而那些沒有上過學堂，卻成為民間工藝大師、皮影大師、剪紙大師的人，才是真正的“有文化”。這個道理應用在旅游產業的文化思維中，同樣適用。因此，當我們看到一個又一個克隆、復制的旅游產品，一座又一座同樣風格、同樣香火旺盛的寺廟的時候，雖然可以看到一時的喧囂，但這樣的旅游產品,卻沒有任何的生命力，不具備任何文化的內涵。如果非要說它們有文化，那么只能是“偽文化”，很難為旅游產品、旅游品牌帶來價值積累的機會。

2.3 開發過程中的“過功利性” 目前存在不少只關注短期的經濟利益，而忽視了對民俗文化等非物質遺產資源的保護的情況。自上世紀80年代末和90年代初，隨著“錦繡中華”和“深圳民俗村”的成功經營，大大刺激了民俗文化旅游的發展，以至于在90年代中后期出現了一個民俗文化主題公園開發的。但同時帶來的一些負面的影響，如民族地區傳統文化的異化、民族文化的日益商品化和庸俗化、民族特色逐漸喪失等等，也引起了一些專家學者極大的關注。

3 我國民俗文化主題公園可持續發展的若干途徑

3.1 深度挖掘文化內涵 民俗文化主題公園的發展應關注文化內涵的挖掘，文化內涵主要體現在與區域的一致性方面，通過深入發掘和宣揚一定主題的文化來綜合發展文化旅游，以便能夠多方位的展示特色文化，賦予文化旅游產品以豐富的文化內涵，從而創造出具有鮮明特色的旅游文化項目與品牌。應充分挖掘地方的獨特文化，并展現其異質性和差異性，以滿足人們的審美體驗和審美需要。

3.2 提高游客重游率 ①通過不斷挖掘民俗文化主題公園的文化內涵，及時的將新的旅游內容通過有效的傳播手段，傳遞給潛在消費者，提高主題公園的曝光率，加深其在潛在消費者心中的印象；或通過在主題公園內拍攝影視作品的方法激發潛在消費者的好奇心，通過影視拍攝等方式極大地擴展了其知名度，從而達到拉動消費的效果。總之，應重視將主題公園的各種正面信息向市場傳送，以保持其對消費者的持久魅力。②需要針對主題公園所在地的經濟消費水平和客流的淡旺季波動情況，除了進行靈活定價以外最重要的是園內的游樂、參與性項目及表演活動的合理設置，以提高本地市場的重游率。③我國的民俗文化主題公園客源市場定位一般比較廣泛，隨著市場競爭的加劇，新的民俗文化主題公園的主題選擇、文化形象塑造和旅游項目設計上更應有意識地加強客源市場的針對性。

3.3 凸顯文化形象，體現文化價值觀 文化形象是民俗文化主題公園形象的重要組成部分，應具有獨特性，如“中國民俗文化村”主題公園可以折射出中華民族文化的主要特色；贛州市“五龍客家風情園”對客家特色文化飲食的創造性開發，為贛州市客家民俗文化旅游主題公園依托客家特色民俗文化而創新性地打造了一種“初始化”的胚胎模式。

文化價值觀是一種以文化心理看待主題公園的觀念。這種觀念既可以是人們賦予的，又可以是主題公園自身體現的。故而，主題公園的文化價值觀應是文化特色的集聚，內涵的開拓與創新，以及信息化和本土化表達的結合。若其文化散發力不足以讓游客感受到這種價值，那么這樣的民俗文化主題公園就失去了繼續存在的基礎，是沒有前途的。

參考文獻:

[1]董觀志.旅游主題公園管理原理與實務[M].廣州：廣州旅游出版社，2000.

篇（9）

民俗文化具有深刻的歷史文化因素，是我國人民在長期的生活生產實踐中形成的習慣、節日、傳統習俗等，對于民俗文化的了解和滲透能夠給予初中生以良好的思想指引，使得學生能夠回歸傳統，加深對傳統文化的理解，同時豐富語文教學的內容，完善語文教學中的環節，達到更好的教學互動，也使得學生能夠在一種回歸傳統中獲得更多關于語文學習以及人文方面的知識。

一、民俗文化的深刻內涵

我國是一個多民族的國家，各民族在各自的發展過程中呈現出了不同的發展面貌，從人民的衣食住行等各個方面遺留下來的各方面的民俗習慣和內容，是一種對祖輩們智慧等的繼承。在新時代的環境下，民俗由于各種緣由已經改變或者消失了很多，民俗文化是一種寶貴的非物質文化的遺產，對其的深刻理解是對其進行保護和發揚的前提。

各國各族人民都有著形式多樣、內涵豐富的各種民俗活動和文化習俗，是一個地區的人在長期的生產實踐中產生的一種特定的生活風貌。民俗是依據人們的生活、情感等方面而激發出來的人文情感以及文化習慣。民俗增強了一個民族的凝聚力，也使得民族之間的認同感得到加強。也鍛煉了民族個性，使得民族精神得到加強和歷練。而民俗所關系到的內容是廣泛的，它涉及到生產、日常生活、婚葬嫁娶等各個方面的民俗觀念和活動。通過長期人們的實踐積累，達到一種廣泛的傳播效果。

二、民俗文化對于初中生思想文化的培養

在我國的現代化建設過程中，政治、經濟、文化等各個方面都不斷與各國之間相互融合，民俗文化也在不斷被一些洋文化、節日所沖擊，而正處于身心成長期間的初中生是容易受到社會風氣的影響的，他們也不斷求新求異，對一些傳統的節日開始不那么重視。而一些中國的民俗節日更是逐漸被學生所淡忘，使得學生在成長階段缺乏了中國傳統文化的熏陶，這對于其健康的發展是極其不利的。

（一）通過了解民俗增加對傳統文化的了解

民俗文化有著深厚的內涵基礎，因為初中生對其的不斷了解，能夠增加對我國傳統文化的了解。我國具有著五千年的文化傳統，悠久的歷史文化，但在一步步的傳承和發展中，許多在逐漸的消退，這對于弘揚我國的傳統文化，發揚其積極進取的精神是存在阻礙的。學生是成長起來的一代，是將來對我國的現代化事業做出貢獻的一代，而傳統文化的丟失會造成其成長中思想文化的丟失，不利于其健康全面的發展，也不利于我國的精神文明建設。

（二）通過參與民俗活動增加思考和思想內涵

民俗文化是有具體的民俗活動作為現實基礎的，初中生可以通過參加一些民俗活動來加深對于民俗文化內涵的理解，從而不斷增加自己的思考能力和人文內涵。民俗活動里有許多的講究以及一些歷史故事，通過對這些細節的觀察，能夠讓學生更近距離地參與到對民俗文化的了解中。

三、民俗文化對于初中語文教學的促進作用

在初中語文教學中融入民俗文化，在課堂的各個環節以及內容中都進行相關的民俗文化教學，增加相關的游戲或者是對民俗文化的實踐環節，使得初中語文教學具備更加豐富的課堂內容，也能使得學生具有更好的學習熱情以及促進其精神文化的發展和積累。

（一）豐富語文教學內容

語文教學應該擺脫以往沉悶或者是傳統中對于語句、課文的死板教學，新的教學理念下，就是要不斷去培養學生的自主學習能力，不斷豐富教學內容。通過在教學中融入進關于民俗文化的內容，通過生動的具體案例以及學生的積極互動，活躍課堂氛圍，使得學生真正參與到語文學習過程中，使得語文教學內容能夠豐富多彩，激起學生學習的熱情。

（二）擴展學生視野

民俗文化在初中語文教學中還可以起到豐富和擴展學生視野的作用。初中生正處于廣泛涉獵和身心發展的關鍵時期，民俗文化中具有的豐富內容和文化底蘊能夠給予其良好的熏陶，讓學生去了解到更多關于語文、中國傳統文化方面的內容，使得學生具有更為廣泛的知識面。

（三）對傳統文化的保護和繼承

傳統文化正處于不斷流失的狀態中，而在語文教學中進行相關民俗文化的教學和探討，能夠在新一代人的成長中留下關于民俗文化的內容，使得民俗文化不至于在長期的發展過程中被人徹底遺忘。民俗文化是一種寶貴的非物質的文化遺產，具有十分重要的保留價值。新形勢下，一些民俗文化在不斷受到沖擊，學生也更樂于去參加和了解一些社會新興的事物，而對于傳統文化處于淡漠的態度。在語文教學中融入民俗文化，不僅能夠提高語文的教學效果，加深學生的成長，而且也能夠更好地促進對傳統文化的保護和繼承。

總結：

民俗文化具有豐厚的歷史、文化價值，是對民族發展過程中的習慣、文化、節日等的總結。隨著經濟以及文化等各個方面的國際交融，使得傳統文化在新一代的成長過程中處于被忽視的地位中。語文教學中加入民俗文化能夠豐富語文的教學內容，擴展學生的視野，同時也能夠起到對傳統文化的保護和繼承。

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一、發展貴州民俗文化旅游的優勢

(一)貴州民俗文化旅游資源種類多,分布廣,內容豐富。

貴州民俗文化既有巴蜀文化,粵桂文化,楚文化,滇文化的不同之處,又兼收并蓄了這些文化的特點,而文化的底層和核心卻又是少數民族文化。貴州全省分布著49種少數民族,世居的就有17個,3800萬人口中少數民族占38%,其中超過10萬的有苗族,侗族,彝族,水族,回族,白族,布依族,土家族,仡佬族等。各少數民族分散與漢族雜居在貴州的大部分地方,又相對集中聚居與我省東南部和西部地區。貴州“多元共存,共生共榮”的文化景觀,形象地被稱為“文化千島”,各式各樣的民族節日,民族藝術,民族風俗,飲食習慣,神話傳說等形成了“好歌村村有,好酒家家有,好節天天有”的多彩貴州民俗風情。

(二)貴州民俗文化旅游市場廣,開發潛力大。

貴州是一個知名度很高的窮省,過去“不沿江,不沿海,不沿邊”的區位劣勢使得貴州的民俗文化保持了相對的獨立性和完整性。省委書記石宗源多次指出:“貴州雖然是欠發達地區,但同時也是一個資源欠開發地區,擁有諸多得天獨厚的條件和優勢,發展潛力大。”我省社科院研究員熊宗仁認為,從經濟角度開貴州是“欠發達”的落后小省,但從文化的角度看貴州是個大省,是一塊高地,是不可多得的瑰寶。總的來說,一是貴州民俗文化旅游是一種投資少,見效快,回報高的密集型產業―市場廣。二是貴州民俗文化旅游產業的開發才剛開始,剛起步,很多民俗文化資源處于待開發和未開發狀態―開發潛力大。

(三)貴州民俗文化旅游區位優勢明顯,政府支持力度強。

過去貴州最突出的問題是山川阻隔,交通不便,外界對貴州的印象不是“夜郎自大”“黔驢技窮”就是“天無三日晴,地無三里平,人無三分銀”。如今這種區位劣勢正在變成優勢,改革開放以來,各級黨委政府高度重視貴州旅游業的發展,不斷加大支持力度,并將旅游業確立為貴州經濟的支柱產業之一。同時貴州人搶抓西部大開發的機遇加快交通和基礎設施建設,為貴州民俗文化的發展創造了良好的投資環境和發展空間。貴州成為了東接湖南,南連廣西,西近云南,北臨四川重慶,西承啟東,連南接北的交通樞紐和南下出海的重要通道。

二、貴州發展民俗文化旅游存在的問題

(一) 缺乏科學規劃,理不順開發與保護的關系。

一是貴州對民俗文化資源的開發與保護上容易兩種極端,要么限制開發,要么單純開發。前者是民俗文化的自生自滅,既無創新又無發展。后者是只注重短期的經濟效益,采取掠奪性開發,而忽視了民俗文化的稀缺性與不可再生性,以破壞和犧牲民俗文化為代價;二是開發者,管理者和領導者,認識不足,缺乏對民俗文化的深層次了解,而政府的相關部門要么聽之任之,要么過多的行政干預亂指揮,瞎規劃,其結果是對民俗文化資源的浪費和對民俗文化的破壞與毀滅而不是開發利用。

(二)產品檔次低,內涵少,結構不合理,缺乏創新。

貴州民俗文化旅游發展滯后的又一特點是產品單一,結構混亂,雷同現象嚴重,缺乏豐富的,多樣的,獨特的產品,過多的強調資源的豐富性,忽視了深層次的文化性,特別是在挖掘民俗文化內涵提高民俗產品的娛樂性和旅客的參與性遠遠做的不足。比如蠟染,本身是很好的品牌和名牌,可同樣的布料,同樣的工藝,同樣的圖案到處都是,雷同化現象普遍存在,很難讓旅客產生好感和興趣,民俗文化資源亟待整合與提升。

(三)人才匱乏,服務水平低,管理跟不上。

貴州民俗文化旅游業服務差管理落后集中體現在人才的匱乏上,旅游業的從業者知識文化低素質差,認識不清,思想僵化保守,無法進行科學化管理和市場化運作與開發。一些景區管理混亂,服務質量差,員工責任心不強,旅游環境和餐飲衛生問題突出,甚至出現欺客宰客的現象。簡單的管理制度和人事制度遠遠不能滿足日益增長的大文化產業發展需求。同時法律的不健全與制度的缺失,呼喚相關部門科學管理和合理規范市場營造健康的民俗文化與投資環境。

三、發展民俗文化旅游對策

(一)堅持可持續發展,正確處理開發與保護的關系。

全面落實科學發展觀,堅持走可持續發展之路,積極轉變政府職能,構建服務行政府,以科學的理論指導民俗文化旅游業和諧健康發展。堅持以保護為重點的前提下,正確處理好開發與保護之間的關系,做到以開發帶動民俗文化的繁榮與發展,以發展促進民俗文化的保護。

(二)挖掘民俗文化的內涵,打造民俗旅游品牌。

一方面是挖掘民俗文化需要將民族文化中別具特色的民間節日,生活風俗,飲食習慣神話傳說,民族信仰等文化挖掘出來,設計和創造出多元化的產品,打造民俗文化的品牌,形成旅游產業競爭優勢。另一方面對民俗文化挖掘,整合,創新需要加大宣傳,通過大手筆,高頻率,強刺激的造勢,讓外界了解認識貴州多彩的民俗文化。再一方面是讓貴州的自然景觀與民俗文化內涵緊密結合,通過多種渠道將貴州民俗中的夜郎文化,屯堡文化,古鎮文化,少數民族文化全方位深層次的推向全國,走向世界。

(三)培育和引進人才,提升管理能力,完善服務體系。

一,發展貴州民俗文化旅游需要優秀的復合型人才,唯有高水平的人才隊伍才能打造品牌的民俗文化旅游業。積極培育和引進人才讓他們參與到民俗文化旅游的各行各業中各種職位上發揮示范和帶動作用,為貴州民俗文化旅游著出更大的貢獻。二,實施全方位,多層次的科學管理體制,實現由單一管理到全方面多部門共同參與的協同管理。三,硬件上積極改進和完善公共服務體系,形成一系列的公共服務設施。軟件上全面凈化民俗文化旅游環境,努力民俗文化旅游服務水平與服務質量。

四、結論

旅游業在國際上被譽為永不衰落的朝陽產業。民俗文化旅游業著作為貴州旅游的一張王牌雖然起步晚但發展快,有著巨大的發展潛力和前景,是朝陽中的朝陽。相信在貴州人的不懈努力和頑強拼搏下,一定能譜寫我省的民俗文化旅游新輝煌,構建貴州的民俗文化旅游的精品體系,逐步樹立具有國際壟斷性的原生態民俗文化旅游品牌。

參考文獻:

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[5] 貴州日報:《貴州:“兩欠”背后的新機遇》

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【關鍵詞】民俗；文化生態；旅游開發；吳中區古村落

在旅游成為人們休閑度假流行選擇的主體態勢下，古村落因其深厚的歷史底蘊、豐富的文化遺產、優美的鄉村生態環境，已然在旅游市場中贏得了眾多游客的眼球。同時，伴有鄉愁回憶的民俗文化旅游，更具有親民性和體驗性，古村民俗旅游日益為人們所青睞和重視。然而隨著古村落旅游開發的推進和不斷走熱，其對文化環境的影響愈加明顯，文化生態失衡問題日益突出。

蘇州吳中區古村落，位于蘇州西南角，嵌于太湖之中，11個古村落像顆顆珍珠散落在太湖中的東山島和西山島。蘇州市級認定的古村落共17個，吳中區獨占六成11個，其中國家級歷史文化名村8個，其分別為陸巷、明月灣、三山島、東村、楊灣、植里、f里和東蔡。吳中區太湖古村落[1]，作為太湖古村落集群面積最大、最完整且高品位的區域，集中反映了太湖之畔吳地特色鄉土民俗風情，充分顯示出當地民俗文化的傳承性與獨特性。

然而當前吳中區古村落旅游開發，以古村觀光、農家休閑為主，內容單一而非物質文化利用不到位；有形物質遺產備受青睞，深挖經濟價值，而忽略其獨特的民俗文化內涵，尤其是融于古村生活常態的文化生態環境。從文化生態學的角度考察吳中區古村落民俗文化旅游，對其民俗文化的保護與可持續發展具有重要的現實意義。

一、古村落旅游開發的民俗文化視角

古村落旅游以其歷史性的旅游空間和傳統的社會人文氣息，博得諸多游客青睞。古村民俗文化囊括了古村生產生活的方方面面，凝聚世代傳承的智慧，是古村延續并保持活力的靈魂和魅力所在。一定程度而言，古村落旅游的盡數內容，從古建民居、古街商貿到特色餐飲都屬于民俗文化范疇。民俗文化作為古村落的文化瑰寶，是古村旅游的重要內容和發展動力。

吳中區古村落群體性保護處于國內領先地位，其特色地域文化、民居風貌、建造技藝、民俗風情歷代傳承，從物質到精神層面都傳達著太湖吳地鄉土文化，極具保護與旅游開發價值。

（一）耕讀傳家

吳中古村自古人才輩出，鄉舉里選之風極盛，有“進士之鄉，教授搖籃”之美譽，勤敏為貴，代有其人。太湖第一古村陸巷，南宋文學家葉夢得、明代王鏊連中三元，兩朝宰相、兩大書香世家為故里傳延下淳厚的詩書習教之風，至今儒風習習。“積金積玉不如積書教子，寬田寬地莫若寬厚待人” [2]思想廣為村民流傳，成為古村人之家風家教。同時堅持“蓄千金而樵汲樹藝未嘗廢”，即使是家有千金財富、位有宰相之高，也不忘上山砍柴修剪果木，或育苗栽種，或下地勞動。至今可見耄耋老人堅持日耕、富賈官員從事耕作，并非完全為了生計，而為承襲一種勤勉的生活習慣。

（二）商幫文化

洞庭商幫作為歷史上十大商幫之一，說的即是如今吳中區古村落之所在。因地狹民稠、不堪重賦，借其物產豐富、水路之便，而行賈四方，厚積資產，亦有“鉆天洞庭” 贊嘆其精明能干，無物不營，糜遠不到，無業不精。清末民初由洞庭商人投資開辦的上海錢莊就有65家，在上海錢莊業占相當比重，實力雄厚。涌現出席、葉、翁、王、沈、周、吳等一大批富商望族，他們審時度勢、和氣誠信、樂善好施、重文化教養，使洞庭商人在長江八九百年的經商活動中，經久不衰。

洞庭商人尤珍視鄉幫情誼，互幫互助，情重桑梓，敦親睦族，義舉鄉里。修橋鋪路、興學施藥、辦善堂、置義渡，恩報故里。告老有還鄉筑宅的傳統，可見雖吳中偏隅鄉村，巨宅連片頗有衣冠禮樂、博采人文的大邑規范，這都與洞庭商幫文化密不可分。

（三）游藝民俗

吳中古村落游藝民俗異彩紛呈，不亞于蘇城之熱鬧精彩，而為外人所注目與向往。正月猛將活動作為古村春節期間的全民盛會，從初一出巡“賀年”，初五“路頭會”接財神，初六“逛會”，初八“出燈”，初九至十二“漫山轉”到十三猛將誕辰，各種猛將活動熱鬧持續。旗傘蔽日，鑼鼓震天，威儀甚盛，一村一猛將，一村一節目，人聲鼎沸，蔚為壯觀。非物質文化遺產東山臺閣為民間演藝，以高空雜技表演劇藝為主，兩孩童被抬至高空，手持道具，一腳懸空，衣裙飄拂，飄然而又驚險，令人驚嘆叫絕，為東山一絕。原汁原味、精彩絕倫的游藝民俗文化，獨樹一幟，為吳中古村落一道靚麗的風采。

（四）本真生活

吳中古村落大多背山而擁太湖，依地勢而建，講究天人合一風水觀，古街古巷空間宜人，住宅、祠堂、廟宇、池塘井然有序，封閉式宅院園林化、盆景意趣盎然。大量留存的古民居多由明清時期和民國留存至今，民居風格上延續蘇州特有的粉墻黛瓦，在型制上更顯內斂與簡約，營造法式以“人”為中心，建筑營造技藝精細考究，雕刻冼練彩繪秀美，集“太湖文化”之大成。古村物產豐富，常年花果不斷、湖鮮肥美，飲食講究時令，村民天明即起、午來吃茶，生活自然生態又講究細致，透露出濃郁的太湖流域的吳地鄉土氣息。如已被列為非物質文化遺產碧螺春茶葉炒制技藝、臺閣、婚俗及以太湖水產農產為原料的船餐、開捕節等，都具有很高的旅游開發價值。

二、古村落民俗文化旅游開發存在的問題

古村落旅游雖如火如荼，然而其民俗文化利用與開發卻并不如人意。吳中區古村落保護與旅游開發多年，古跡探幽、觀光游覽、農家樂休閑、特色采摘初具品牌。而民俗文化旅游近年興起，以廟會活動、民居體驗、時令性登山活動等暫時性群體活動為主、以熱鬧吸引眼球為主，民俗文化尚未得到全面深入的開發和利用，存在著民俗旅游開發的共通性問題。

（一）民俗文化資源，因“看不見”而被忽視

目前，相關部門對古村落的保護尚集中停留于物質層面，如沿古街立面的整治、古建筑的評定和修繕及村落衛生環境的改善等。即使是開發較早的陸巷和明月灣，對民俗文化的生存空間也關注較少，尚未做出全面而系統的調查與開發。

民俗文化概念有待深化，對其理解不應只包括物質部分，非物質部分更是其生命和靈氣所在。區別于傳統手工藝、特色服飾、地方特產、大型民俗節慶活動等“看得見”的有型遺產，古村落在歷史的積淀中形成的特有歷史傳說、飲食、鄉里民風等無形資產更沒有納入到保護與開發的視野。“看不見”資源――民俗文化的開發脫節致使古村落徒有其形，失散其神，古風古韻打折。

（二）民俗文化環境，變遷與沖擊

隨著經濟社會快速發展，尤其是現代生活方式對古村帶來的影響，民俗文化賴以生存發展的基礎條件發生了變化，原有的文化生態發生了變遷，受到沖擊。以口傳身授方式傳承的各種技藝、民間習俗等不斷消失，文化內涵被弱化，以農耕漁獵為基礎的民俗文化氛圍逐漸被淡化。以鄉里社會交往為目的的各類活動，如廟會、臺閣等活動的市場漸漸萎縮，取而代之的是網絡、電視的普及。大量古建民居因缺乏嚴格的保護，年久失修而失去了旅游開發價值，部分民俗文化景觀也因低水平的修補或改造，造成隱性破壞和不可逆轉的文化環境破壞和退化。

（三）民俗文化產品單一而合力不足

古村落現有民俗旅游景點的開發，多局限于原有物質載體范圍，如陸巷古村落遺風的參觀游覽及楊灣楊梅節，由于產品單一，旅游空間容量小，旅游活動少，游客停留時間短暫，吸引力低，資源的整體開發層次低。

吳中區古村落民俗文化受同一文化氛圍影響，主體民俗文化趨同。同時受自然地理環境的分割和影響，它們的零星分布使得彼此之間相對比較孤立，其可觀性、可娛性和可參與性等條件并不是很充分，難以開發成具有影響力和競爭力的高品位旅游線路產品，從而導致開發利用上難以協調、不成系統，旅游資源和產品的整合提升力度不夠強。

三、古村落民俗文化生態認識

（一）民俗文化生態理論

文化生態學是一門將生態學研究方法運用于文化學的新興交叉學科，關注人類文化與其周圍環境之間互相作用、互相影響、互為因果、不可分離的關系。參照自然環境生態，借用“生態”來表示文化存在和發展的環境、秩序、狀態等[5]。從文化生態學的視角來看，各類民俗文化事象糅合了創造者和傳播者對天―地―人三者關系的理解。民俗文化作為人類歷史發展過程中沉淀下來的集體性文化，表現為富有情趣的社會生產和生活領域的一種程式化的行為模式和生活慣例[6]，具有明顯的環境適應性和歷史延續性，蘊含了其文化生態特性的內在的規律與秩序。因此，全面審視民俗文化，認識、掌握其文化生態性，并尊重民俗文化生態，對多樣民俗文化形式的保護，民俗文化內涵的傳承，民俗文化活力與旅游發展的可持續，具有重要的指導意義。

（二）古村落民俗文化生態特性

以吳中區古村落為例，南渡中原文化、原始太湖文明與吳文化根基碰撞交融，并在其特有環境感應下融合形成具有自身特質而經典的文化生態特性。

1.獨特的太湖地域文化。吳中區古村落群像顆顆珍珠散落在太湖之畔，是太湖文化的典型代表。自北宋以后，中原士族的遷入帶來了中原文化和吳地文化的碰撞，形成了吳文化的一個亞圈層。既有吳文化的地域背景，又與宋室南渡歷史淵源極深，同時又深受太湖特有文脈的影響，在飲食起居、工藝審美、節慶禮儀等方面形成了自身獨特的特點，可以看成是典型意義上的太湖孕育下的獨特地域文化。并表現出可貴的原真性和原始性，是具有保護價值的典型代表。

2.多樣民俗群落式富集。吳中區古村落民俗文化資源豐富，保存完整。現存民俗資源中，包括傳統節日民俗、游藝民俗、自然崇拜和婚慶民俗、工藝民俗和飲食民俗、鄉里民俗和農耕漁獵民俗等，其中被列非物質文化遺產的有碧螺春茶葉炒制技藝、東山臺閣、婚俗。形成質樸而獨特的吳地太湖民俗資源集中分布區，如表1所示。

3.天人合一的本真內涵。民俗是民族的古老生命記憶和活態文化基因庫，代表著民族的智慧。吳中區豐富的民俗資源中，無論是傳統手工技藝、營造法式，還是自然崇拜、鄉里民俗或傳統節慶，無不暗含人與自然的和諧關系，“道法自然，天人合一”的本原哲學觀，折射出太湖人家獨有的儒雅氣質和文化精髓。

4.安居樂俗的原生態傳承。調研發現，與其他地區古村落民俗資源過度開發、商業化和舞臺化不同，吳中區古村落民俗文化由于開發較晚，受商業化影響較小，較好地保有其特色和自發性，在當地呈現為原生自然式安居樂俗的和諧狀態。如西山村民修復天后宮，楊灣人集資重建劉宮祠、重塑劉猛將，自主開展廟會等民俗活動的自發行為成為吳中區古村落民俗保護和傳承的主要形式。

四、古村落民俗文化旅游開發的文化生態啟示

（一）樹立文化生態保護意識，健全民俗文化資源觀

市場經濟和現代文明的沖擊、旅游景區化的侵蝕，古村落遭受內外夾擊。看得見的是古村環境污染、古建坍塌消失、傳統工藝不再，看不見的是古村文化意蘊的淡化、隕滅，人心不古。歷史街區拆舊建新，而忽視文化生態環境、割裂文脈式地開展旅游開發，必將陷入生搬硬套的死胡同和古村發展危機，失去了純樸鄉情傳統民俗的鄉土村落就像失去了靈氣的展品，留下的只是一個物質的空殼而已。

古村落民俗，是自古延續的活著的文化，其旅游開發是以保護為基礎，合理利用以彰顯其地域文化魅力為目標。在民俗旅游開發中，應樹立文化生態保護意識，厘清古村落民俗文化生態保護的4大層面：民俗文化景觀及空間的保護、傳統人文風貌及自然環境的保護、民俗文化物質與非物質遺產保護、民俗傳承人與傳播者的保護。突破“看得見”才為資源的誤區，將自然環境基礎、人文環境底蘊納入保護范圍，健全民俗文化資源觀，重新審視和更新民俗文化資源庫。

（二）尊重古村落民俗文化生態，挖掘民俗文化內涵

吳中區古村落旅游開發作為社會各界的共識，已取得的發展成果有目共睹，其民俗文化資源正為人矚目，據了解多個古村均已有民俗旅游開發計劃，正處于起步階段。民俗文化旅游主題作為地區旅游形象的關鍵詞，具有重要影響力。民俗文化旅游應賦予什么主題內涵、展示什么，值得努力探討研究。如西雙版納以經典的潑水節民俗活動突顯傣族水文化，并融入民族服飾、舞蹈等民俗內容，從而樹立起西雙版納傣族水文化的旅游形象。因此只有尊重古村落的民俗文化生態，分析其民俗文化資源，依據歷史文脈挖掘民俗文化內涵，方能把握民俗文化旅游主題。

蘇州吳中區古村落以太湖文化、吳文化為本質特征，其經典內涵是吳文化。在民俗旅游開發中應圍繞“太湖吳地人家”這一主題內涵，挖掘太湖文化、吳地風情的特質要素，融入風水文化、飲食文化、節慶文化、信仰文化以及孝道文化、廉政文化等，開發恰當的旅游產品，真實反映太湖吳地人家的生活風貌，構建太湖古村落吳地鄉土文化圈，保證其地域性和真實性，詮釋其民俗文化的本原內涵。

（三）優化民俗文化旅游開發模式，突顯文化旅游效益

民俗文化旅游的開發方式歷來備受研究，主要可總結為博物館型、民俗村（寨）型和異地模擬型三種，也有針對“孤島式”弊端提出生態博物館概念。文化生態學理論，從文化生態視角對不同文化景觀的開發模式作出了分類研究及建議，見表格2，以最大保持原真性、減小破壞性。

吳中區古村落呈群落式分布于太湖之畔，大小11個古村民俗各有特色和亮點，其民俗文化生態也各有差別，原生―次生―再生民俗文化生態類型俱存，因此，按照民俗文化生態要求，需要考量其不同生態類型，因地制宜地選擇不同開發模式，深入結合每個村落的個性特征，形成一村一品的民俗旅游特色。

此外，吳中區古村落的民俗旅游開發，還應把握集群化戰略和協調原則。一是將古村落群作為一個整體，納入統一的保護開發體系中；通過資源共享與重組，提升太湖各個古村落民俗文化旅游的整體競爭力；通過旅游品牌與項目的整體開發和創新，提升整體旅游形象，打響“太湖古村落民俗文化傳承示范區”、“太湖吳地人家”品牌。二是系統協調保護、傳承與利用三者關系，以多元價值利用為手段，既注重對古村落民俗文化的活態傳承，又防止過度的開發利用，破環民俗文化生態平衡，使古村民俗文化資源利用與保護互生共進，相得益彰，實現古村落經濟、社會與生態效益的契合。

五、結語

古村落凝結了燦爛的物質以及非物質文化遺產，是民族歷史記憶的活態體現，而民俗文化正是其靈魂所在，對古村落民俗旅游的研究也將隨著民俗開發熱潮不斷深入擴大。本文立足于文化生態理論，結合深入詳實的實證調研，嘗試探討文化生態性對旅游開發的要求，對蘇州吳中區古村落民俗旅游開發是一次有意義的思考與探究。

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