傳統(tǒng)體育文化論文大全11篇

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2學校教育傳承體系的構建

學校是民族傳統(tǒng)體育現(xiàn)代化發(fā)展的孵化器,是民族傳統(tǒng)體育的傳承空間、陣地和搖籃。民族傳統(tǒng)體育依附學校的教育傳承是一種不可逆轉的趨勢,學校教育傳承的任務是實現(xiàn)對南嶺走廊民族傳統(tǒng)體育文化傳承的認知教育(如圖2)[3]。2.1校園民族傳統(tǒng)體育文化的建設。校園文化影響著學生的靈魂深處,對學生的人生觀、價值觀、生活方式以及人格等各個方面發(fā)揮著極大的導向作用,它具體是通過校園的文化設施、日常文化活動、文化環(huán)境等集中表現(xiàn)出來。其中教育、健身、娛樂和激勵等是南嶺走廊民族傳統(tǒng)體育項目的特有功能,它無不閃爍著教化的強大,文化的光芒,在校園建設方面,設置民族體育活動所需的設施、器材及空間,安置民族體育項目或人物的雕像,在校內(nèi)建設民族體育文化館、民族體育傳承實訓基地等,是培養(yǎng)本地區(qū)各民族學生對自己民族體育文化認同的根本所在。2.2體育課教學內(nèi)容的改革。體育課程是學校體育教育中實現(xiàn)南嶺走廊民族傳統(tǒng)體育傳承的重要載體。學校應編制當?shù)貎?yōu)秀民族傳統(tǒng)體育文化的特色教材,通過深入挖掘南嶺走廊民族傳統(tǒng)體育資源,特別是對社會發(fā)展起到積極作用的體育項目,對其歷史淵源、發(fā)展過程進行梳理編入教材中,并融入課堂教學的全過程,讓這種深厚民族文化底蘊植根到每一位學生的心田當中,在學習知識的同時增強文化認同感與民族自豪感。為南嶺民族傳統(tǒng)體育文化的繼承提供文化土壤。2.3課外體育活動的創(chuàng)新。課外體育活動是學校有計劃、有目的、有組織地對學生進行體育課堂教學任務以外的多種多樣的體育活動。可以通過俱樂部的形式組建特具當?shù)孛褡逄厣母黜椕褡鍌鹘y(tǒng)體育活動,如瑤族(長鼓舞、摔跤)俱樂部、壯族(搶花炮)俱樂部等,學生可依據(jù)自己的時間、興趣愛好,以會員的形式參與某個民族傳統(tǒng)體育俱樂部的活動,創(chuàng)新課外體育活動。2.4民族體育藝術節(jié)的常態(tài)化。校園民族體育文化節(jié)是系民族傳統(tǒng)體育的感性與文化的理性相結合,融民族傳統(tǒng)體育知識、比賽、游戲、繪畫、攝影、征文等多種內(nèi)容形式。其內(nèi)容可以通過策劃民族體育專題演講比賽、民族體育文化知識競賽、民族體育趣味運動會、學校民族特色課題展演、民族體育(舞蹈)表演晚會等來展現(xiàn)民族傳統(tǒng)體育文化。2.5民族體育運動品牌的建設。品牌的效應即榜樣引領作用,民族體育要得到良好的傳承與發(fā)展一定要有自己的運動項目品牌。南嶺民族傳統(tǒng)體育運動品牌的建設可分為二類,一是表演類,其蘊涵著深厚的人文價值,如瑤民族長鼓舞健身操使學生在集體的練習中領悟到民族風情,精神得到升華;二是競技類,超越對手是體育永葆發(fā)展的不變的主題,南嶺走廊民族傳統(tǒng)體育資源,能否成為運動品牌,必須做到項目的科學篩選,選擇一些與地方接地氣的項目,如搶花炮、射弩、打陀螺等,避免同質(zhì)化發(fā)展,使之成為具有一定影響力的特色民族傳統(tǒng)體育運動品牌。2.6民族體育競技體育比賽制度的改革南嶺走廊民族傳統(tǒng)體育是以一種自發(fā)的、松散的原始信仰的祭祀活動,是一種扎根于民間的草根文化,為適應現(xiàn)代體育的發(fā)展,必須進行改革創(chuàng)新。如瑤族“盤王節(jié)”在祭祀活動過程中或多或少地攙雜了許多原始的、落后的、迷信的成分。要發(fā)展就要改革創(chuàng)新,創(chuàng)新改革民族傳統(tǒng)體育的消極因素、迷信落后的成分,通過比賽制度的改革促進南嶺民族傳統(tǒng)體育與西方現(xiàn)代體育文化溝通。

3社會教育傳承體系的構建

民族傳統(tǒng)體育文化能否真正潛入少數(shù)民族每一個人的靈魂深處,使它變成一種習慣,必須通過社會這一大舞臺踐行傳承教育。其社會進行民族傳統(tǒng)體育文化傳承教育的路徑也具有多維性(如圖3)。3.1節(jié)慶習俗平臺的傳承。南嶺民族傳統(tǒng)體育以節(jié)慶習俗為平臺進行自身的宣傳、推廣,致使民族體育的傳承具有了廣泛的群眾基礎。如瑤族的“盤王節(jié)”是瑤胞最盛大的節(jié)日,這一天整個場地一片歡騰,瑤民男女身穿瑤服,吹響嗩吶,腰挎長鼓,時而輕舞,時而跳躍跨步。表演的民族傳統(tǒng)體育項目有“打長鼓”、“盤瑤拳”、“跳黃泥鼓舞”、“跳盤王”等。其中“打長鼓”是他們祭祀祖先的重頭戲。在瑤族達努節(jié)上人們還進行斗鳥、摔跤、斗牛、賽馬、射箭等體育活動[4]。可見,民族節(jié)日慶典與民族傳統(tǒng)體育相互依存,潛移默化地將民族傳統(tǒng)體育移植給年輕一代。3.2宗教活動平臺的傳承。宗教與南嶺走廊民族的政治、文化、教育、藝術、經(jīng)濟、科技等的發(fā)展交織在一起滲透到民族共同體的各個方面。宗教活動無論是從表層還是深層對民族體育文化都有一定的影響。在宗教活動中,民族體育一般只是以一種身體活動的形式出現(xiàn),如在祭祀儀式以接龍舞為主祈求來年衣食無憂、風調(diào)雨順。3.3社會組織傳承(民族傳統(tǒng)體育協(xié)會)。在社會組建各單項民族傳統(tǒng)體育協(xié)會對促進各少數(shù)民族傳統(tǒng)體育文化的傳承起到積極的作用。組建的規(guī)模靈活,組建基層單位以社區(qū)、街道、縣、市等,各單位依據(jù)自身的特點,建立有代表性單項民族體育協(xié)會,如太極拳協(xié)會、瑤族民族舞協(xié)會、打陀螺協(xié)會等,各協(xié)會按有關規(guī)定制定各自協(xié)會章程,制定本協(xié)會的訓練內(nèi)容、時間,開展競賽活動,經(jīng)常組織以社區(qū)協(xié)會為單位參與區(qū)域性和群眾性的體育活動。3.4與旅游業(yè)聯(lián)姻的傳承。在旅游業(yè)迅速發(fā)展的今天,游客更加熱衷于“新、奇、樂”原汁原味、主題突出的民族傳統(tǒng)體育風情的游玩當中,南嶺民族走廊環(huán)境優(yōu)美,傳統(tǒng)體育民族風格顯著,是我國難得的旅游文化資源,必將成為當?shù)芈糜螛I(yè)發(fā)展的一大亮點。因此,充分利用當?shù)厝宋沫h(huán)境、節(jié)日習俗和民族體育項目有機融合發(fā)展新型的體育旅游產(chǎn)業(yè),肯定能夠讓來自海內(nèi)外休閑旅游的人流連忘返,大大地促進當?shù)芈糜螛I(yè)的發(fā)展。廣西壯族自治區(qū)將壯族的“三月三”傳統(tǒng)節(jié)日定為廣西節(jié)日。激起民族人民對傳統(tǒng)體育的興趣和熱愛,為民族傳統(tǒng)體育傳承開辟一條新路子。3.5結合精準扶貧傳承。南嶺民族走廊地區(qū)土地貧瘠、土壤沙性中、崇山峻嶺隔絕、當?shù)鼐幼≈帯选⒚纭⒍薄尩榷鄠€少數(shù)民族,是一個集中連片貧困地區(qū)。充分利用國家精準扶貧政策,將民族傳統(tǒng)體育文化融入旅游扶貧富民工程,主動開發(fā)少數(shù)民族體育旅游業(yè)和健身養(yǎng)生服務產(chǎn)業(yè),大力發(fā)展南嶺走廊貧困地區(qū)的社會經(jīng)濟,在經(jīng)濟發(fā)展的同時民族傳統(tǒng)體育文化也得到活態(tài)傳承。3.6結合少數(shù)民族運動會傳承。舉辦少數(shù)民族運動會是施展優(yōu)秀民族傳統(tǒng)體育的重要平臺,通過運動會的形式使南嶺走廊各個少數(shù)民族的傳統(tǒng)體育活動都能匯聚一堂、同臺競技,彰顯出南嶺走廊民族傳統(tǒng)體育繁花似錦的絢麗光彩,激發(fā)各少數(shù)民族人民繼承、發(fā)展本民族優(yōu)秀體育文化的主動性。3.7利用現(xiàn)代傳媒的教育傳承。隨著現(xiàn)代生活水平的不斷提高,家家戶戶都購買了電視機、影碟機、音響,不少家庭還擁有電腦,通了寬帶。電視、網(wǎng)絡、手機等成了人們業(yè)余時間眷顧的主要東西,青年人還通過手機使用微信,因此,電視、網(wǎng)絡、手機這一信息傳播載體,因此,對各少數(shù)民族年輕一代利用現(xiàn)代手段進行傳統(tǒng)體育文化傳承教育也是一個不可逆轉的潮流。

4結語

利用完備的教育傳承體系,從傳承家庭啟蒙教育、學校認知教育和踐行社會教育三方面全方位的實施傳承教育,進而達到對本民族體育文化的了解和認識,使南嶺走廊各民族成員產(chǎn)生對家鄉(xiāng)、對本民族的眷戀和熱愛之情,真正成為富有民族自信和文化自尊的人,培養(yǎng)出具有優(yōu)秀中華傳統(tǒng)品格的一代新人,從而達到南嶺走廊民族傳統(tǒng)體育文化世代相傳的目標。

作者:岳君 梁楹 葉羽翌 單位:賀州學院體育學院

參考文獻

[1]王元林.與南嶺民族走廊研究[J].廣西民族研究,2006(4):109-116.

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稻作農(nóng)耕文化是植根于廣西特定地理環(huán)境下的稻作農(nóng)耕文化。由于水稻嬌嫩不易種植，各種自然環(huán)境和蟲害都能影響其生長和收成，需要人們細心呵護并求助于神靈巫鬼的庇佑。在求神祈巫鬼活動中，以銅鼓伴舞的祭祀儀式舞蹈最為廣泛經(jīng)久，是廣西漫長歷史時期主要的文化傳統(tǒng)。各種銅鼓舞蹈藝術大都是源于稻作農(nóng)耕文化，漫長的稻作農(nóng)耕文化對廣西世居先民的生產(chǎn)方式、生活習慣、社交、民族性格和心理都產(chǎn)生了深刻影響，包括宗教祭祀性節(jié)日、生產(chǎn)性節(jié)日、紀念性節(jié)日、娛樂性節(jié)日大都與水稻生產(chǎn)有關，其過節(jié)儀式都納入了稻作文化體系。數(shù)千年來，銅鼓文化以稻作文化為基礎，成為廣西各民族文化互動的載體，滿足了廣西各族人民的精神需要，已成為這些民族凝聚力和認同感的標志。在廣西世居少數(shù)民族互動的歷史發(fā)展中，雖然族群之間也有摩擦、碰撞、沖突，甚至戰(zhàn)爭等惡性互動的一面，但并沒有成為廣西世居民族關系的主流；而由于稻作耕種需要的人畜、生產(chǎn)工具的不足形成的不同村寨、族群之間相互交往、相互適應、相互融合等良性互動，長久以來成為廣西世居少數(shù)民族關系的主流，這就是廣西世居少數(shù)民族稻耕文化磨合認同的內(nèi)涵。說明稻作農(nóng)耕文化認同是廣西世居少數(shù)民族傳統(tǒng)體育文化形成發(fā)展的社會學基礎。

（二）自我概念決定了廣西世居少數(shù)民族傳統(tǒng)體育價值實現(xiàn)的程度

原始社會，生存是頭等大事，這通常都是通過集體的力量來實現(xiàn)。但在這些世居先民們的生活中，是僅次于覓食的一件大事，覓食是為了生存，則是為了繁衍。為了得到異性的青睞，這就需要個體不僅要具備強壯的體魄和勞動能力，還要在生產(chǎn)勞動、社交集會、游戲娛樂以及祭祀儀式中展現(xiàn)良好的智慧與知、情、意的高度統(tǒng)一。另外在推舉狩獵的頭領、族群的勇士、英雄、部落首領時，更看重個體的智慧、能力、氣質(zhì)、性格、愛好、信念與習慣等內(nèi)涵，這些都需要個體具有正確的自我概念。體育的價值按其作用可分為健身、娛樂、醫(yī)療的生理價值以及教育、藝術、審美、道德的心理價值和經(jīng)濟、政治、軍事、科學、社交的社會價值等等。這些體育價值反映的都是有利于人類的身心健康發(fā)展和社會進步為標準，實現(xiàn)這些體育價值的深度與廣度，既取決于客體本身的構建，也取決于主體社會活動的水平。由此可見，自我概念在很大程度上決定了體育價值實現(xiàn)的程度。

（三）生命事件和生命轉折點加強了對體育價值的認同

原始社會里，不管是生產(chǎn)力的提高，還是人類要生存和發(fā)展，人的數(shù)量與質(zhì)量是決定性的。在狩獵中追逐牲畜、與之搏斗和角力，避免不了有損傷甚至殞命事件的發(fā)生，為了避免類似的事件發(fā)生，人們認識到，除了依靠集體的力量，還必須要有比牲畜更強的奔跑能力與力量。同時，由于自然條件的惡劣，人們經(jīng)常受到毒蟲猛獸、瘟疫疾病的肆虐，通常是那些體質(zhì)健壯、免疫力強的個體能存活下來，這些人通常也喜歡參與族群里開展的角力競技、祭祀儀式、娛樂游戲、技能技巧訓練等活動，自然，這些人也更容易受到異性的青睞。這些事件使個體和族群對體育的認同具有特殊意義和重大影響，因為在上述造成生理和心理發(fā)生重大變化的事件中，個體身心承載著社會賦予人類生命事件和生命轉折點相應的生命意義和符號，而在此過程中，個體對體育價值的認同超過以往任何時期，因此成為個體的生命事件和生命轉折點。

二、廣西世居少數(shù)民族傳統(tǒng)體育文化形態(tài)概述

從遠古時期開始直至今天高度發(fā)達的文明社會，體育從來沒有離開人類生活的大環(huán)境而獨立存在，而是以人類的文化生活狀態(tài)呈現(xiàn)于世人。廣西世居民族傳統(tǒng)體育，與廣西世居民族的民族性格、歷史文化傳統(tǒng)、政治民主狀況、經(jīng)濟社會發(fā)展水平有著深厚的聯(lián)系。通過梳理歸納廣西世居民族傳統(tǒng)體育文化發(fā)展歷程，嘗試對不同時期廣西世居傳統(tǒng)體育文化進行如下分類概述。

（一）反映生產(chǎn)、生活技能技巧的體育文化

在原始落后的生產(chǎn)條件下，強健的體魄往往能決定生產(chǎn)收成的豐歉甚至是生存所具備的基礎條件，這種客觀的現(xiàn)實使人們認識到體能和技能訓練的重要性。甌、駱的先民們在狩獵中都離不開奔跑追逐、攀緣、跳躍、投擲和射擊，甚至經(jīng)常要與野獸進行搏斗、角力，由此產(chǎn)生了賽跑、射擊、射弩、摔跤、投擲等根植于生產(chǎn)、生活的體育活動。一些體育活動產(chǎn)生于勞動，起源于生活，世居先民在生產(chǎn)獲得豐收時，自然有欣喜若狂、歡呼雀躍的慶祝活動，熊舞、猴舞、擋虎舞內(nèi)容實在，動作粗獷有力，所反映是古時歐駱先民的狩獵生活。在長期的稻作農(nóng)耕生產(chǎn)中，先民根據(jù)稻作農(nóng)耕等農(nóng)事生產(chǎn)創(chuàng)造了豐富多彩的傳統(tǒng)體育活動。如舂堂舞、戽水舞、木槽舞、扁擔舞、踩風車、采茶舞、春牛舞等，生動再現(xiàn)甌駱先民稻作農(nóng)事的各種生產(chǎn)情景。

（二）用于增強軍事武技訓練的體育

自私有制產(chǎn)生，氏族、部落或種族之間，為掠奪財產(chǎn)、搶奪生產(chǎn)資料、獲取祭祀牲畜以及復仇等原因，經(jīng)常產(chǎn)生爭斗。不管是入侵的還是防衛(wèi)的一方，為了本族的生存和利益，與異族時有爭斗，一些勞動、生活技能和工具被當作武器經(jīng)常在戰(zhàn)斗使用，如射箭、射駑、角力、武術、摔跤等。隨著氏族、部落和種族之間爭斗規(guī)模的發(fā)展，增強軍事武技等戰(zhàn)斗力的訓練活動也逐漸萌發(fā)出來。據(jù)資料考證，拋繡球活動的“繡球”最早是一種青銅鑄造的兵器，用于甩投，人們稱之為“飛砣”，大多用于作戰(zhàn)和狩獵；而在廣西民間廣泛開展的“板鞋競速”，最早是瓦氏夫人用來訓練士兵抗擊倭寇而形成的傳統(tǒng)體育活動。另外如雙刀舞、棍舞、劍舞、拳術、旗舞、棍術、同填、同頂、拋沙袋、同拼、頂竹杠等練力的鍛煉方式，都是反映廣西世居少數(shù)民族增強軍事武技能力、鍛煉身體、提高抵御外侮能力的傳統(tǒng)體育項目。

（三）紀念祖先或英雄人物的慶典體育活動

新石器時期甑皮巖人的喪葬制度是廣西世居先民“靈魂不滅”或“祖先崇拜”觀念的一種載體，反映出西甌、駱越人的祖先崇拜、靈魂不滅觀念、氏族觀念以及祈求祖先神靈庇護的功利意識。廣西世居先民認為祖先的靈魂具有一種非凡的魔力，可以控制氏族、部落和個人的命運，既能庇護子孫后代繁榮興旺，為子孫后代消災降福，也能作祟禍害子孫。因此，滋生出對自己祖先虔誠崇拜的思想，祭祀舞蹈便是他們用來與祖先靈魂對話的神圣工具，他們認為，只要全身心地投入到舞蹈中，就能跟祖先緊密聯(lián)系在一起，并能得到祖先的庇護。廣西世居少數(shù)民族在舉行祭祀、朝拜祖先的活動中，基本都是通過各種銅鼓舞蹈儀式來祭祖，由此產(chǎn)生了各種慶典銅鼓舞蹈活動，逐漸形成了一系列以銅鼓伴舞的民族傳統(tǒng)體育活動內(nèi)容。打嘎是古代彝族人向死者致哀跳的銅鼓舞，端節(jié)是水族為先祖父祖母逝世及吊喪所跳的銅鼓舞，“跳弓節(jié)”是那坡縣彝族祭拜祖先的銅鼓舞，“龍蟲舞”是瑤族人為亡故老人“出靈”所跳的銅鼓舞，瑤族的達努節(jié)最莊嚴隆重的活動是打銅鼓和跳銅鼓舞，是紀念創(chuàng)世大神密洛陀的節(jié)日。苗族的“打牛”是祭祀苗族英雄蚩尤的舞蹈；瑤族的盤王節(jié)、“打長鼓”，以及苗族的“爬竿”等都是為了紀念瑤族先祖和英雄而創(chuàng)作的體育活動項目。可見，祭祀舞蹈成為廣西世居少數(shù)民族非常重要的精神寄托，紀念祖先和英雄成為鼓舞廣西世居少數(shù)民族的斗志和宣泄情感的常用手段或形式。

（四）反映民族風情和社交習俗的體育文化

經(jīng)歷幾千年的積累，廣西世居少數(shù)民族形成了豐富多樣的民俗節(jié)日，既調(diào)劑著民間的生活，也有益于人們身心健康與精神修復，這些民節(jié)俗慶為傳統(tǒng)體育提供了表演的機會與舞臺，而民族傳統(tǒng)體育則豐富了這些民俗節(jié)日內(nèi)容，彼此協(xié)同發(fā)展。具有“東方橄欖球”稱謂的三江侗族搶花炮活動，在每年農(nóng)歷三月三燃放花炮招徠顧客，搶得花炮者，除了榮譽，還可以得到酒肉蛋等物質(zhì)獎勵，年復一年的沿襲，形成了傳統(tǒng)的花炮節(jié)。壯族人的高腳球比賽，驚險刺激，是由南丹人以踢柚子為游戲，并且每年中秋都舉行踢柚子比賽而形成的；背簍球最初是流行于南丹傳情的一種活動，后演變?yōu)轶w育項目，有民歌傳唱為證：“二月吉旦好風光，布農(nóng)布衣喜洋洋，龍獅對對當天舞，背籮球賽滿歌場。一個錦球似哥心，哥投錦球引妹唱，妹不嫌棄哥家苦，哥妹一同上錦球。”原始社會自然生存環(huán)境惡劣，女性擇偶特別看重男子強壯的體魄與勞動能力，而體育競技則給男性展示智慧和力量，以此來獲得姑娘青睞的機會，這符合古代民族崇拜英雄的心理和性選擇的需要，也是廣西世居少數(shù)民族傳統(tǒng)體育起源與發(fā)展的一種重要驅動力。廣西大量的少數(shù)民族傳統(tǒng)體育活動都與青年男女的社交有關，甚至是專為兩往提供機會而展開的活動，如布依族男女青年的浪哨、趕查白，壯族的繡球舞、撈蝦舞、拋繡球，彝族的打磨秋，京族的竹竿舞等，男女青年通過這些活動來談情說愛，開展社交活動。

（五）娛樂健身休閑的體育活動

由于廣西世居少數(shù)民族大都居住于邊遠偏僻的山區(qū)地域，各族群之間很少交往，缺乏交流與互動，為了調(diào)節(jié)單調(diào)乏味的日常生活，廣西世居少數(shù)民族創(chuàng)造了許多用于娛樂健身休閑的傳統(tǒng)體育活動，這些活動不追求很強的競技性，而是以強身健體為目標，把體育寓于娛樂中，娛樂性成分較高，是廣西世居少數(shù)民族娛樂和充實民族內(nèi)涵的主要途徑。據(jù)研究統(tǒng)計，屬于廣西世居少數(shù)民族特有的傳統(tǒng)體育項目共有272項，其中壯族有134項，其他10個民族的傳統(tǒng)體育項目合為138項，而且大部分是屬于口傳體育。

（六）反映巫鬼信仰和神靈崇拜的體育活動

廣西世居少數(shù)民族自古以來多信巫鬼與神靈，巫舞在原始社會中是普遍存在的，各個民族都有相關的巫術舞蹈，巫鬼信仰和神靈崇拜是駱越文化結構中的一個組成部分。甌駱先民前輩的經(jīng)驗和自己的經(jīng)歷使他們確信，他們生活在一個充滿神靈巫鬼的世界，這些神靈巫鬼具有的神秘的力量，能夠影響他們生活的各個方面，要使莊稼、牛羊或人類多產(chǎn)，就必須去祈求、取悅這種力量。因此，對各種自然物均冠以“神”的稱謂，如“山神”、“樹神”、“水神”、“雷神”等，對其頂禮膜拜，人們通過各種祭祀儀式來敬拜和求告，將神靈巫鬼的“異己”力量轉化為“助己”、“順己”的力量，由此創(chuàng)造建立了神靈崇拜和巫鬼祭祀儀式舞蹈。并不斷向后代直接或間接地傳授有關這種神秘力量的知識以及取悅這種力量的方法，以保證后代生活的安全和富足。祭祀舞蹈是廣西世居少數(shù)民族傳統(tǒng)體育文化的重要組成部分，這些舞蹈起源于勞動，來源于生活，當人們稻作農(nóng)耕獲得豐收時，自然欣喜若狂，共同歡呼跳躍；當人們舉行集體祭祀活動時，必須歡歌狂舞，以娛樂鬼神，祈求功利，并且以歌舞宣泄情感。

篇（3）

從科研機構對少數(shù)民族傳統(tǒng)體育文化的保護方面進行考慮，其中存在的問題可以從以下兩個方面進行分析：一方面，在實際的生活中研究少數(shù)民族傳統(tǒng)體育文化的科研人員一般都分布在大城市的高校或是科研機構，基層這方面的人才有很大的欠缺，這給少數(shù)民族傳統(tǒng)體育文化的保護工作帶來了很多的困難。盡管地方的科研人員或是管理者置身于當?shù)氐膫鹘y(tǒng)文化中，但是由于其知識水平的局限性沒有采取有效措施對少數(shù)民族傳統(tǒng)體育進行很好地保護，并且很難肩負起對少數(shù)民族體育文化事業(yè)的研究。此外由于大部分科研人員很少對當?shù)貙嶋H情況進行考察，這樣也就使得科研人員無法掌握少數(shù)民族傳統(tǒng)體育文化發(fā)展的真實情況，給傳統(tǒng)體育文化的保護工作帶來了一定的難度。另一方面，在我國的很多博物館或是紀念館中缺乏少數(shù)民族體育文化方面的資料，這樣也說明了我國在對少數(shù)民族體育文化方面的保護還有許多工作要做。為了能夠更好地保護好傳統(tǒng)的體育文化，需要培養(yǎng)更多的研究人員，并對當?shù)厣贁?shù)民族體育文化的發(fā)展情況進行很好地了解，只有這樣才能更好地保護少數(shù)民族傳統(tǒng)體育文化。

（二）法律法規(guī)層面

我國在“十一五”規(guī)劃中對少數(shù)民族事業(yè)的發(fā)展提出了相關的要求，對少數(shù)民族傳統(tǒng)體育事業(yè)也提出了更高的要求。在“十一五”規(guī)劃中指出需要大力培養(yǎng)少數(shù)民族傳統(tǒng)體育方面的人才，加強推廣少數(shù)民族傳統(tǒng)體育的力度，通過在不同地區(qū)根據(jù)民族文化的實際，建立相應的少數(shù)民族傳統(tǒng)體育的培訓基地，對瀕臨消失的傳統(tǒng)體育要進行保護。此外還對少數(shù)民族傳統(tǒng)體育中使用的器材進行了相關的規(guī)定，只有這樣才能使得少數(shù)民族傳統(tǒng)體育在得到保護的前提下更好地發(fā)展。在實際操作的過程中，對少數(shù)民族傳統(tǒng)體育方面的規(guī)范還不夠明確，沒有針對少數(shù)民族傳統(tǒng)體育建立相應的法規(guī)，如在《關于加強對非物質(zhì)文化保護的工作意見》中并沒有對少數(shù)民族傳統(tǒng)體育的保護工作進行詳細的論述，這也給傳統(tǒng)體育文化的保護造成了一定的困難；又如《中華人民共和國體育法》中僅是提到了需要加強對少數(shù)民族傳統(tǒng)體育事業(yè)的扶持以及加強對少數(shù)民族體育人才方面的培養(yǎng)，但是針對少數(shù)民族傳統(tǒng)體育文化的保護問題沒有進行考慮。由上可見，我國目前保護少數(shù)民族傳統(tǒng)體育文化方面的法律法規(guī)還存在很多問題，我們應該進一步完善相應的法律法規(guī)，只有這樣才能使得少數(shù)民族傳統(tǒng)體育文化的保護做到有法可依。

二、少數(shù)民族傳統(tǒng)體育文化保護應堅持的原則

（一）全面性原則

我國少數(shù)民族傳統(tǒng)體育文化具有形式多樣性的特點，其中涉及到很多的體育項目，并且每個體育項目的價值是沒有辦法進行估量的，有的對民族文化的影響可能相對較小，但是有的可能直接影響到一個民族的文化發(fā)展方向。為了保護好我們的民族文化需要對少數(shù)民族傳統(tǒng)體育文化進行保護和傳承，這就需要對少數(shù)民族傳統(tǒng)體育文化進行搜集和整理，只有這樣才能更加全面地了解少數(shù)民族傳統(tǒng)體育文化，再將其中有價值的傳統(tǒng)體育進行整理，吸取其中的精華部分，也只有這樣才能更好地保護少數(shù)民族傳統(tǒng)體育文化不受到影響。

（二）重點性原則

在對少數(shù)民族傳統(tǒng)體育文化進行保護的過程中，我們不可能做得面面俱到，也不可能對所有的少數(shù)民族體育項目或少數(shù)民族體育文化進行全面保護，必須堅持重點性原則。要充分認識到我們的主要目的是使具有文化價值和實用價值的少數(shù)民族傳統(tǒng)體育得到很好地保護，并且使其能夠健康地發(fā)展，但是其中并不是所有的體育項目都可以得到很好地發(fā)展，這還需要結合時展的需要，以及是否更加具有民族特色，符合現(xiàn)代社會的標準，只有符合以上標準的少數(shù)民族傳統(tǒng)體育文化才是需要保護以及發(fā)展的對象，只有這樣明確需要保護的對象，再加強對其保護，才能使得少數(shù)民族傳統(tǒng)體育更好地發(fā)展。

（三）民俗原則

少數(shù)民族的傳統(tǒng)體育文化具有民俗的特點，因此其體育文化是其民族文化的一部分。民俗對于一個民族文化的發(fā)展具有很重要的作用，不同的民俗將會形成不同的民族文化，在對少數(shù)民族傳統(tǒng)體育文化進行傳承的過程中，如果只是對其中體育部分進行保護，而忽略其中的民俗特點將會使得體育文化的傳承失去其意義，因此在發(fā)展少數(shù)民族傳統(tǒng)體育文化的過程中應該保留民俗的特點，這樣才使得傳承少數(shù)民族傳統(tǒng)體育文化更加有意義。

（四）整體性原則

在對少數(shù)民族傳統(tǒng)體育文化進行保護時需要考慮到整體性原則，因為少數(shù)民族傳統(tǒng)體育文化產(chǎn)生于所存在的自然環(huán)境、周圍的社會環(huán)境以及當?shù)厝藗兊木裥叛觥ｋS著民族文化的發(fā)展，少數(shù)民族傳統(tǒng)體育也在不斷地超越這些因素并且在不斷地影響這些因素。自然環(huán)境、社會環(huán)境以及精神信仰這些因素之間是相互聯(lián)系的，并決定著少數(shù)民族傳統(tǒng)體育文化的發(fā)展方向以及特點，與體育形式共同構成了一個整體，因此在保護少數(shù)民族傳統(tǒng)體育文化發(fā)展的過程中需要考慮到整體性的原則。

（五）人本性原則

針對少數(shù)民族傳統(tǒng)體育文化的保護，要充分認識到其民族性特征，保護活動應該依靠少數(shù)民族地區(qū)當?shù)厝罕姡贁?shù)民族群眾對本民族傳統(tǒng)體育文化具有最濃厚的感情，因為少數(shù)民族群眾的生活態(tài)度以及精神方面的需求都會對少數(shù)民族傳統(tǒng)體育文化的發(fā)展有很大的影響，這就需要我們在保護少數(shù)民族傳統(tǒng)體育文化中注重少數(shù)民族群眾在其中的作用，遵循少數(shù)民族群眾的精神追求，并且在保護少數(shù)民族傳統(tǒng)體育文化中協(xié)調(diào)文化保護與商業(yè)盈利以及資源的開發(fā)利用之間的關系，在保護少數(shù)民族傳統(tǒng)體育文化中只有將少數(shù)民族群眾的思想觀點考慮在內(nèi)，才能更好地實現(xiàn)對少數(shù)民族傳統(tǒng)體育文化的保護。

（六）現(xiàn)實性原則

在發(fā)展以及保護少數(shù)民族傳統(tǒng)體育文化的過程中必須符合時展的需求，將其中不合理的部分去除，保留其中的合理部分，并且在少數(shù)民族傳統(tǒng)體育文化中創(chuàng)造出新的文化元素。此外，還需要保護其中的民俗特點，適應當代人們的思想觀念以及價值取向，只有這樣才能使得少數(shù)民族傳統(tǒng)體育文化更好地被大家所接受，并且堅持這樣的原則也是在少數(shù)民族傳統(tǒng)體育文化保護中所必須做到的。

三、少數(shù)民族傳統(tǒng)體育文化的保護措施

（一）構建少數(shù)民族傳統(tǒng)體育文化分級保護體系

加強對少數(shù)民族傳統(tǒng)體育文化的保護需要根據(jù)不同的區(qū)域建立不同的保護體系，主要是根據(jù)少數(shù)民族傳統(tǒng)體育文化對社會發(fā)展的影響來進行分級，一般分為四個等級：國家、省級、市級以及縣級。在個等級中有不同的保護重點，這樣將會幫助相關部門更加有針對性地根據(jù)少數(shù)民族傳統(tǒng)體育文化的保護級別采取相應的管理措施，這對于少數(shù)民族傳統(tǒng)體育文化的的保護以及發(fā)展有很大幫助。這四個等級中的國家級主要是由文化部牽頭，體育部門以及其他的相關部門進行協(xié)調(diào)配合，其中主要是由體育總局負責，其主要職責是對少數(shù)民族傳統(tǒng)體育文化進行保護，涉及到對少數(shù)民族傳統(tǒng)體育文化的審計以及資助等內(nèi)容。

（二）進行數(shù)字化整理與編目

少數(shù)民族傳統(tǒng)體育文化中涉及到的項目眾多，這就需要對所有的少數(shù)民族傳統(tǒng)體育進行挖掘以及整理，這是一項非常艱巨也是一項非常有意義的工作。在對少數(shù)民族傳統(tǒng)體育文化進行整理的過程中，最好采用計算機進行處理以及編目，因為這是最科學的保護少數(shù)民族傳統(tǒng)體育文化的方法。采用數(shù)字化的方法對少數(shù)民族傳統(tǒng)體育文化進行處理以及分析，這樣可以幫助工作人員更加方便、快捷地掌握少數(shù)民族傳統(tǒng)體育保護的現(xiàn)狀，也有利于對少數(shù)民族傳統(tǒng)體育文化相關資源的保存，對于以后的科研或是在教學中使用都將會有很大的好處。在對少數(shù)民族傳統(tǒng)體育文化整理以及編目中應做到以下幾點：第一，需要成立專門的小組，對少數(shù)民族傳統(tǒng)體育文化進行整理；第二，需要從人力、物力以及財力方面加大對少數(shù)民族傳統(tǒng)體育文化的支持，這也是保證傳統(tǒng)體育文化保護順利開展的重要前提；第三，任務明確以及做好具體分工。這就需要對基層工作深入開展，全面了解少數(shù)民族傳統(tǒng)體育文化的相關信息，將這些信息進行匯總再進行編目，這樣才能保證少數(shù)民族傳統(tǒng)體育文化更好地開展以及得到保護。

（三）打造民族地區(qū)特色體育文化旅游品牌

保護少數(shù)民族傳統(tǒng)體育文化，或者要想讓更多的人認識、了解少數(shù)民族傳統(tǒng)體育，就應該大力打造少數(shù)民族特色體育品牌，通過打造體育文化旅游品牌等形式來增強少數(shù)民族傳統(tǒng)體育文化的吸引力，進而強化對少數(shù)民族傳統(tǒng)體育文化的宣傳。當外來游客到少數(shù)民族地區(qū)體驗少數(shù)民族特色體育文化旅游時，他們自然就可以更好地認識和了解少數(shù)民族地區(qū)的體育文化，從而形成文化傳承與文化宣傳的相互促進和良性發(fā)展。當然，在以旅游開發(fā)的形式傳承少數(shù)民族傳統(tǒng)體育文化的過程中，我們需要尊重民族地區(qū)群眾的生活習慣，盡可能沿襲少數(shù)民族傳統(tǒng)體育文化最本真的內(nèi)容成分，避免誤傳、誤導，要從傳承的視角堅持保護的理念進行適當?shù)拈_發(fā)，才能實現(xiàn)對少數(shù)民族傳統(tǒng)體育文化的真正保護。

（四）開發(fā)學校體育文化教育資源

保護少數(shù)民族傳統(tǒng)體育文化需要借助一定的文化力，這種文化力作用主要是借助學校的教育來實現(xiàn)。現(xiàn)在很多外來文化對民族傳統(tǒng)文化造成了很大的影響，這就需要采取相應的措施防止民族文化受到?jīng)_擊，通過學校加強學生對民族文化的認識是一種非常重要的手段，但是并不是所有的少數(shù)民族傳統(tǒng)體育文化都適合在學校進行教學，因此在將少數(shù)民族傳統(tǒng)體育引入學校的過程中需要進行一定的選擇。將少數(shù)民族傳統(tǒng)體育文化引進學校一般采取兩種形式：一種是高等學校將引進的少數(shù)民族傳統(tǒng)體育項目編成相關的教材，并在學校成立相關的專業(yè)；另一種是少數(shù)民族地區(qū)學校應該根據(jù)當?shù)氐奈幕攸c，將其中一些優(yōu)秀的傳統(tǒng)體育文化納入教材課本，由此擴大其文化宣傳面，提高少數(shù)民族傳統(tǒng)體育文化的影響力，這樣可以增強少數(shù)民族學生對當?shù)匚幕恼J同感，并且可以激發(fā)學生們對本民族文化的自豪感，在一定程度上可以提高少數(shù)民族傳統(tǒng)體育文化的教育價值。

篇（4）

一、來源于日常生產(chǎn)勞動

生產(chǎn)勞動、生活方式是民族傳統(tǒng)體育產(chǎn)生的必然條件，是民族傳統(tǒng)體育孕育產(chǎn)生的土壤，是民族傳統(tǒng)體育的源泉。[1]早期的鄂倫春先民生活在黑龍江省和東北部的大小興安嶺一帶，地處東經(jīng)122°～131°，北緯48°～53°之間。在大小興安嶺的繁茂森林里，自古多野獸。

在生存需要的驅動下，鄂倫春先民開始通過各種身體活動形式，采集、游牧、狩獵、捕抓，以滿足自身的需要。在這些活動中培養(yǎng)和鑄就了鄂倫春先民跑、跳、擲、攀、擊、射等多種原始的運動技能，提高了包含速度、力量、耐力、靈敏等多方面身體素質(zhì)，并逐步形成了以生存為直接目的的身體活動。

熟練準確的箭法是狩獵成功的關鍵，為了訓練兒童熟練用弓箭的本領，鄂倫春兒童從三、四歲起就開始用成人制作的玩具弓進行射箭。這無疑來源于鄂倫春人射獵野獸的狩獵活動。其他如滑雪、劃樺皮船、冰爬犁等，則來源于人們?nèi)粘Ｉ钪幸曰┌濉迤ご团览缱鳛榻煌ㄟ\送貨物的工具。跑、跳高、跳遠等體育來源于早期狩獵生產(chǎn)人們必需的身體技能等。可以說，這些體育活動都帶有明顯的狩獵生產(chǎn)所需的生產(chǎn)和生活技能的特征。

二、來源于原始

原始宗教活動對體育的發(fā)展與豐富有一定的影響，雖然原始宗教不是產(chǎn)生體育的“源”，但卻是發(fā)展成為體育的一個“流”。[1]

（一）鄂倫春族信篤原始宗教，主要體現(xiàn)為自然崇拜和圖騰崇拜

任何一個民族的圖騰都不是單一的，而是隨著生產(chǎn)力的發(fā)展和歷史進程的推進而交融演變著。根據(jù)考古學和民族學資料，鄂倫春族崇拜熊、狐貍、虎、鹿以及樹木等。[2]這些動植物構成鄂倫春族生活的生態(tài)圈，因而具有鮮明的地域特色，鄂倫春族祖先將它們作為圖騰標志是自然的選擇。熊是鄂倫春人崇拜過的圖騰。為了捕獲熊，鄂倫春人既要熟悉熊的習性、動態(tài)，又要在平時模仿熊的動態(tài)以鍛煉身體，并作為娛樂活動，從而使人們適應艱苦的狩獵生活的需要。鄂倫春人認為自己是熊的后裔，對熊不能直呼其名。鄂倫春族從古代流傳下來的《斗熊舞》就是具有圖騰意義的舞蹈，通過模仿黑熊在激烈搏斗時的動作來表達對熊圖騰的崇敬和希望獲得圖騰庇護的愿望，顯示了人們向往獲得像圖騰那樣英勇強悍的力量以戰(zhàn)勝自然的心理渴望。每當人們跳起黑熊搏斗舞時，情緒高昂，動作勇健有力，是有多種復雜思想感情的。黑熊搏斗舞產(chǎn)生較早，流傳很廣泛，也正因為如此，該舞盛行至今。遜克縣新鄂村、呼瑪縣十八站和鄂倫春族自治旗境內(nèi)各獵民村都有人會跳這種舞蹈。還有鄂倫春人的狍皮衣、狍皮帽，薩滿服飾上的以熊毛、獐毛搓成的繩飾等，都是源于對自然和圖騰的崇拜。[3]

（二）薩滿教的信仰

薩滿教是在原始信仰基礎上逐漸豐富與發(fā)達起來的一種民間信仰活動，出現(xiàn)時間非常早，是世界上最早的宗教。它曾經(jīng)長期盛行于我國北方各民族。

鄂倫春人相信薩滿在特殊的精神狀態(tài)中能起到人神使者的作用。因此，鄂倫春人在生產(chǎn)和生活中，經(jīng)常請薩滿跳神，以祈消災免禍，確保家畜興旺。此外，鄂倫春的薩滿社會地位較高，至今尚流傳于黑龍江中、下游，大興安嶺西部廣大地區(qū)的鄂倫春族薩滿為維護本氏族的安全和興旺(消除災禍、治病、祈求好的收成)所跳的熱烈地薩滿舞蹈―一“跳神”。幾百年來，該民族的薩滿跳神藏于深山，鮮為人知，所以在東北諸民族中，他們的“跳神”是最接近原始形態(tài)的。

《璦琿縣志》記載:“神醫(yī)嬉戲，其人有病不知醫(yī)藥，請巫載五花冠服八卦衣，前后護以大小銅鏡，腰膝雜以銅鈴，行單面鼓婆婆跳遠巔狂作態(tài)，行動須人其音似歌似泣無律帶腔作樓林語，不辨何云旋忽距躍踴離地咫尺，犀愕顧日神至矣，名為‘跳神’。”

鄂倫春族人一旦哪家有事需要幫助，鄰里鄉(xiāng)親，不分男女，不論名望高下，大家都要千方百計地為病人請到薩滿跳神，目的是為了消災、降福和除病，并為其家屬排憂解難。這種活動一般都在“仙人柱”(即供放神靈的地方)外空地進行，周圍插卜一圈柳條枝，場地供上各種神偶。并習慣于將獸血抹在偶像嘴邊，表示神靈已經(jīng)用過供物。此時薩滿穿上神衣、神帽，一手執(zhí)褪，一手執(zhí)鼓，坐在專設的位置，敲擊神鼓，恭請諸神光臨。薩滿哼起調(diào)子，在場者圍坐一圈，隨聲附合。薩滿雙目緊閉，緊咬牙齒，全身晃動，邊歌邊舞。動作恃點是以腳下的“跳動”和胯部的“抖動”為主。薩滿在跳神時常常作些翻滾動作或模擬一些動物的動作，腳步無一定韻律而不斷變化，情緒激昂，直至最后逐一送歸神靈，薩滿才在喘息中恢復常態(tài)。這種古老的跳神習俗，有其一定的歷史淵源。[4]

鄂倫春人的各種身體活動與原始的結合，使其在民俗性的節(jié)日活動中得以保存和流傳，促進了鄂倫春族傳統(tǒng)體育文化的形成與發(fā)展。

三、來源于教育和培養(yǎng)下一代

在原始的社會經(jīng)濟形態(tài)下，體育以兒童游戲的方式存在，兒童的游戲與原始教育是密不可分的，沒有成人的干預和指導，沒有教育的形式和作用，兒童游戲亦是難以產(chǎn)生和發(fā)展的。兒童的游戲源遠流長，在人類社會初期就把它作為教育兒童的一種手段。[5]成人常把自已勞動經(jīng)驗通過游戲的方式傳授給孩子們。鄂倫春族游戲中有很多是由成人根據(jù)培養(yǎng)下一代的需要而創(chuàng)造的，比較典型的如“阿尼罕”。這種游戲與現(xiàn)在給孩子們設計的“看圖識字”相類似，是母親們用樺樹皮或獸皮給孩子們剪(刻)成鹿、狗、天鵝、大雁等各種飛禽走獸的圖型，讓孩子們加以識別，并進行一系列捕捉動物的訓練，其目的是使孩子從小就增長狩獵知識和技能。此外，象猜謎語、數(shù)數(shù)字、“小仙人柱”(語言游戲)、歌謠等，也都是成人根據(jù)各種教育的需要為孩子們創(chuàng)造的。

四、來源于對社會生活和動物的模仿

對社會生活和動物的模仿是體育的一個重要來源。“扛人比賽”來源于人們?yōu)槿粘Ｉ钪袙盁鸩竦膭趧樱鮽惔喝司幼〉摹靶比手崩铮瑹裢ド嚼锘蚝舆厭埃袝r還要到山腳下去背扛，為不使火熄滅，每天都要扛木頭。扛人比賽這項體育游戲就由此發(fā)展而來。比賽時一個人躺在地上，另一個人將其扛起來，繞著“斜仁柱”或簧火堆跑，看誰跑得時間最長。這是一項充滿樂趣的比賽力氣的體育比賽。還有包括鄂倫春兒童在內(nèi)全世界的兒童都在玩的“過家家”游戲，是兒童對各種現(xiàn)實生活場景的模仿，祭神、跳神游戲則是鄂倫春兒童對一些祭神和跳神儀式的模仿，也是對社會生活的模仿。

鄂倫春族體育中的“闖綽哈仁”就是在“誰要是最先到達終點，誰就是梅花鹿；誰要是半路逃跑，誰就是兔子；誰要是跳到一半就發(fā)笑，誰就變成臭李子；誰要是落在最后，誰就是又胖又笨又懶的樹雞!”的歌聲中以雙腳快速蹦跳、兩臂上下擺動、旋轉等姿態(tài)模仿樹雞進行比賽的體育項目。

五、來源于民族間文化的傳播

文化具有傳播性。鄂倫春體育項目中有些是與其他民族所共有的。如“抓嘎拉哈”就是包括居住在我國北方的漢族在內(nèi)的所有北方民族共有的體育游戲，其玩法也都大同小異。嘎拉哈的起源據(jù)說是滿族，一說源于錫伯族，但根據(jù)其玩具材料為動物殯骨的特點，應起源于狩獵生產(chǎn)，作為鄂倫春族的抓嘎拉哈游戲，既可能是其先民流傳下來的，也可能是從周邊其他民族中傳播而來。其他鄂倫春的體育項目如“班吉”棋，和周邊民族如蒙古族、達斡爾族、鄂溫克族的“寶格”(圍鹿棋)玩法相似；賽頸力、拉棍等在鄂溫克族和達斡爾族傳統(tǒng)體育中也都有類似的內(nèi)容。

六、來源于人們?nèi)粘＝煌蛫蕵返男枰?/p>

追求身心的快樂是人類的本能。[6]對于世代在深山老林中過著漁獵生活的鄂倫春人來說，狩獵時的緊張和壓力與日常生活的簡單寂寞同時存在，人們需要在緊張的捕獵后放松身心，需要在獲得獵物后釋放喜悅的情緒，也需要在平淡的生活中增添色彩。雖然鄂倫春人出獵一般是以“安嘎”為單位的集體行動，但往往要離開“烏力楞”在山林中“游蕩”個把月甚至幾個月，難免感到孤獨和寂寞。他們常常在追捕野獸的間隙剝一塊樺樹皮，畫上棋盤，用柳樹條削制棋子，兩人對弈玩“班吉”棋，為狩獵時光增添了不少樂趣。

為了狩獵生產(chǎn)的需要，鄂倫春人每個“烏力楞”都有自己的獵場，各自在各自的獵場打獵，互不交叉。由于居住分散，大家平日里除了“烏力楞”內(nèi)部的成員外，很少和外界交往。只有到一些重大活動如開“穆昆”大會、祭祀火神時，人們才從四面八方聚到一起。除了一些嚴肅性的儀式和程序外，鄂倫春人通過一些體育活動來聯(lián)絡感情、增進了解。

鄂倫春族諸多體育的產(chǎn)生來源，應該說還有很大程度上是源于人們交往和娛樂身心的需要。就是人們在交往和閑暇娛樂時偶然通過日常生產(chǎn)勞動的啟發(fā)創(chuàng)造和發(fā)明的，這些體育雖然簡單，卻充滿了生趣，使人們在愉快的身體活動中感受著適度的緊張和刺激，對于長年游獵在人煙稀少的山林中的鄂倫春人來說，無疑為單調(diào)的生活增添了無窮的樂趣。

參考文獻：

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[4]呂大吉.中國各民族原始宗教資料集成:鄂倫春族卷[G].北京:中國社會科學出版社，1999.

[5] 白潔.鄂倫春族傳統(tǒng)游戲的教育人類學研究[D].中央民族大學博士學位論文.2007(5):29.

篇（5）

任何體育文化都是體現(xiàn)民族、本土的傳統(tǒng)，民族心理的文化，都顯示出本土、民族的特色，這種根植于本土的民族體育文化，具有強大的生命力和較穩(wěn)定、堅韌的形態(tài)，世代相承，從而成為一種文化模式，積淀于民族文化心理結構之中，成為傳統(tǒng)體育文化。中國傳統(tǒng)體育文化與儒、道、佛等傳統(tǒng)理論有著很深的歷史淵源，儒、道、佛三家思想已深深融入中國傳統(tǒng)體育文化之中，中國的武術，養(yǎng)生及其娛樂性體育文化，如圍棋、蹴鞠等與儒、道、佛等傳統(tǒng)理論主要方面有著密切的內(nèi)在聯(lián)系。

一、中國傳統(tǒng)體育文化的特質(zhì)和基本精神

宏大精深的中國傳統(tǒng)文化經(jīng)過了極其漫長而曲折的發(fā)展過程，古時代的易經(jīng)八卦，漢唐前后，儒、道、佛、墨四大流派，經(jīng)過碰撞和整合形成了優(yōu)秀的中國傳統(tǒng)文化，其基本精神是一個包含諸多要素的思想體系，主要包括“天人合一”、“以人為本”、“以德服人”、“剛健有為”和“貴和尚中”等。從總體上來看，以儒家思想為主干的中國傳統(tǒng)文化，是一種倫理本位的文化，無論是儒家的“三綱要”，還是道家的修道積德，無不以道德實踐為第一要義。中國傳統(tǒng)體育以“天人合一”、“氣一元論”為哲學基礎形成了獨特的崇尚禮讓，寬厚平和為價值取向的體育形態(tài)。

中國的傳統(tǒng)體育項目都反映了身與心，機體與自然的協(xié)調(diào)發(fā)展之整體效益的價值觀，但缺乏積極探索自然的精神，缺乏對人體單項技能的開發(fā)。中國的傳統(tǒng)體育由于受儒家倫理道德觀的影響，在體育的價值取向上重視倫理教化而忽視其他，如為儒家先哲推崇的射禮，要求射者“內(nèi)志正，外體直，然后持弓矢牢固，然后可言中”。唐代木射，將“仁、義、禮、智、信、溫、良、恭、儉、讓”作為取勝的標記。西周的射禮，不僅有大射、賓射、燕射、鄉(xiāng)射之分，而且對同屬于統(tǒng)治階層的不同等級身份的人，所使用弓箭靶、伴奏樂曲及司職人員都有嚴格的規(guī)定和區(qū)別，目的在于“明君臣之禮，長幼之序”。這種競賽的不平等性，運動的過于倫理教化性，不僅有損于公平競爭精神，也不利于人的智能和體能的開發(fā)。在儒家學說里，體育的健身功能和娛樂功能顯得微不足道。崇禮風尚，等級制度，使中國圍棋也蒙上了“溫、良、恭、儉、讓”的色彩，在很大程度上抑制了競技圍棋的發(fā)展。中國傳統(tǒng)文化的保守性，宗法性使中國吸收異質(zhì)文化的能力較弱。孔子曾提出“剛健有為”的思想，但，從漢代起“崇文尚柔”的風氣開始流行，文武嚴重失衡，到宋元時“重文輕武”之風愈演愈烈。

二、佛家的“禪”道與道家思想在中國武術的內(nèi)涵

儒、道、佛等傳統(tǒng)理論對中國的傳統(tǒng)體育文化影響非常深遠，宗教以佛教影響最為廣泛。“禪”是佛教的一派，與中國傳統(tǒng)的老莊和儒家思想合流，成為支獨具中國特色的佛教門派。中國的少林武術，都是以“禪”為體，以“拳”為用，“禪拳一體”。假如習武者無“禪”之修養(yǎng)，則為偏離正道，必定從超然于勝負，生死之上的“禪機”，墮落到奸詐毒辣的“殺機”中去。正如姚廣孝大師嘆息的那樣“禪機末了說戒機”。少林拳以“禪門心法”為指導思想和拳術靈魂。達摩祖師曰：“外息諸緣，內(nèi)心無喘，心如墻壁，可以入道。” 宋圓悟克勤大師曰：“損諸如見，拔棄妄緣，長教胸中灑灑落落，無一塵事。”這些大師所言，無非教人在坐禪或立禪時，放下一切思慮，湛然平靜，不為善惡、生死等兩種對立的矛盾景象所動而已。

中國武術思想的認識論，就直接來源于道家的本體論。老子曰：“道者，萬物之奧”，“似萬物之宗”，老子認為萬物之本的“道”即是“無”。王宗岳《太極拳經(jīng)》說：“雖變化萬端，而理惟一貫”。這個“理”也就是老子所謂的“道”。中國武術的意境、神韻，武術之道的精微和真諦是只可意會不可言傳的。“氣”是“道”的體現(xiàn)，武術的種種外在形態(tài)如功能、神韻絕技等，均為“氣”的演化與體現(xiàn)。練功中的“元氣”即易經(jīng)的“太極”，亦即老莊的“道”，天人合一的觀念是道家本體論的一種表現(xiàn)。所謂“天”，并非指神靈主宰，而是“自然”代表，所謂“天人合一”是說人和自然在本質(zhì)上相通，強調(diào)和自然的和諧發(fā)展，“天人合一”在老子看來與“道”無本質(zhì)差別。莊子更認為天人本是合一的：“天地與我并生而萬物與我為一”（《齊物記》）。中國武術在長期實踐中認識到武術運動的客體――人體自身和宇宙自然和客體是內(nèi)在聯(lián)系著的。有著深厚內(nèi)功的養(yǎng)生兼技擊的《峨眉十二莊》其《天地莊合訣》說：“象天法地，圓空法生，大小開合，唯妙于心。”古人象天法地，體會到“圓”與“空”是大自然天地的基本特征，因此是動功的最佳方式和境界，圓則靈活多變，空則輕靈無滯，圓而又空則能作到活潑自如，變化無窮。故不少拳種以圓空為基本架式與手法，太極拳、少林拳亦以圓、空為技擊特色。

三、先秦尚武精神與儒家思想的融合

中國傳統(tǒng)體育文化包含著大量的禪宗和儒家思想，其道德內(nèi)容來源于儒家經(jīng)典，中國先秦武士時代對武士已有：“禮、義、忠、敬、勇、死”之說。

“仁”是儒家學說的核心，“仁”是一種道德品質(zhì)，一種處世之道，“仁”成為儒家的修身之本，“格物、致知、正心、誠意、修身、齊家、治國、平天下”而后“止于善”。“義”即榮譽的意識，孟子言“志士不忘在溝壑，勇士不忘喪其元”。先秦武士，人人帶劍以示“義”。如中國之士所言：“士可殺不可辱。”“知書達禮”是儒家思想所要求的，禮就是維護等級制度，注重尊卑有別，禮即是法，要知禮，得讀書修身，做到“正容體，齊顏色，順辭令”。“勇則害上，不登于明堂”（《左傳、襄公二年》）為下犯上是頭等罪惡，強調(diào)無條件服從，“敬”是一種“持誠”之道，“敬”的意義是自敬而敬人，“敬”與“忠”相配合。勇是一種“致誠”之力，勇是一種實現(xiàn)之力，所謂萬惡怯為首。

樸素廉潔，追求享樂是人之常情，動物也有此本能，作為人中俊杰的武士必須壓制自己的欲望，這是何等痛苦的事，武士們按照孔子的“君子居不求安”的精神來造就自己，把樸素廉潔看作一種追求，而不是一種負擔。

四、中國傳統(tǒng)體育文化的歷史演變和發(fā)展趨勢

中國古代從湯商到春秋戰(zhàn)國的先秦時代，在長達一千多年的歷史中，尚武文化經(jīng)久不衰。到春秋末期，隨著社會經(jīng)濟、政治的發(fā)展，舊貴族的統(tǒng)治越來越腐敗無能，禮崩樂壞，新興地主階級的出現(xiàn)，造成先秦貴族時代的土崩瓦解，文武分離的局面的開始呈現(xiàn)。鑒于世風日下，人心不古的現(xiàn)狀，孔子大力倡導禮儀教育，孔子可以說是中國歷史上“重文輕武”教育的肇始。到了漢以后，重文輕武的思想才得以發(fā)展，并逐漸形成一種社會風氣，漢高祖提倡文治，漢武帝采用董仲舒之策，崇尚儒術，“重文輕武”之風根深蒂固。漢代儒家提出“去武行文，廢力尚德”批評“角抵戲”是“玩不用之器，”蹴鞠是費力勞體，不合“君子勤禮，小人盡力”之訓。兩漢之后，“重文輕武”的思想的日甚一日，好文者常為父兄所愛，好武者常為父兄所惡。南北朝時，不少貴族子弟，“膚脆骨柔，不堪行步，”宋明以后，由于程朱理學“存天理，滅人欲”的影響，重文輕武之風達到極至。儒家的“崇文尚柔”、“中庸”、“貴和”、“寡欲不爭”、“以柔克剛”的思想，極大影響了中國體育的發(fā)展，以致射禮演變成投壺，蹴鞠變成“不以勇敢，不以力爭”的捶丸等。中和之道使得極具觀賞和技擊的體育運動變得面目全非。中國的傳統(tǒng)體育文化強調(diào)“以人為本”和身體活動的社會整體功能，而對單純的體能性競技活動不感興趣。在中國古代“以禮法至上”的社會，嚴重缺少競技體育所需要的自由、民主、平等原則。唐朝時期，是消閑娛樂性體育文化最昌盛時期，這與當時的政治經(jīng)濟的發(fā)展分不開的，如蹴鞠，馬球等。宋元時期，商品經(jīng)濟發(fā)展、市民體育異常興盛。清朝是民族傳統(tǒng)體育的衰落時期，有些傳統(tǒng)體育項目逐漸消亡。由于其封建王朝的宗法性，保守性，封閉性，非理性的影響，體育競技性幾乎消失殆盡，直到近代隨著西方入侵，，維新思想在中國的傳播，以及等，中國體育才有所起步。

隨著歷史進步和社會發(fā)展，各民族傳統(tǒng)體育文化日益融通，通過碰撞、同化、調(diào)節(jié)、吸收，有的走向成熟和現(xiàn)代競技相聯(lián)系，有的通過挖掘、整理、保護、轉型使傳統(tǒng)和現(xiàn)代相結合，有的逐漸走向消亡，這些演進推動了共同文化的交流和發(fā)展，承載幾千年傳統(tǒng)文化內(nèi)涵的中國武術，已走出國門，成為世界文化遺產(chǎn)。對符合體育原理的、適合于改良的民族傳統(tǒng)體育項目加以科學整理，譬如：武術、中國象棋、圍棋、龍舟競渡等，將實行“奧運戰(zhàn)略”，真正體現(xiàn)民族性與世界性的統(tǒng)一，但是，為了適應現(xiàn)代國際競技運動而自我摒棄，它所蘊含的許多東方優(yōu)秀傳統(tǒng)文化也將面臨較嚴重的挑戰(zhàn)。

參考文獻：

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[5]王鐵新：《論中國傳統(tǒng)文化的非理性與民族傳統(tǒng)體育的價值悖謬》，《體育文化導刊》，2002.1。

篇（6）

中圖分類號：G85 文獻標識碼：A 文章編號：1004-5643（2013）04-0098-03

前言

民族傳統(tǒng)體育是中華民族傳統(tǒng)文化的瑰寶之一，與中華民族傳統(tǒng)文化的起源、生存、繁榮和發(fā)展一脈相承，它是中國傳統(tǒng)文化的重要組成部分。中國傳統(tǒng)文化融匯于中華民族幾千年歷史文明的發(fā)展歷程之中，是中華兒女在日常生產(chǎn)生活實踐中經(jīng)驗的沉淀和整個民族智慧與創(chuàng)造力的積累。深入探討中國傳統(tǒng)文化對民族傳統(tǒng)體育發(fā)展的影響，對于如何在現(xiàn)階段與未來弘揚和發(fā)展民族傳統(tǒng)體育、傳播中國傳統(tǒng)文化方面有著至關重要的作用。

1 中國傳統(tǒng)文化

中國傳統(tǒng)文化是各個民族長期生產(chǎn)生活過程中形成的行為規(guī)范、共同信仰和民族精神，是對各自社會、政治、經(jīng)濟、歷史、生產(chǎn)生活等方面的科學概括，同時在年代的遞增上又保持著鮮明的繼承性和民族性。民族傳統(tǒng)文化只是一種維系民族共同體延續(xù)與發(fā)展的工具，它既是民族內(nèi)部的生存方式，又是對外區(qū)分不同民族的標識，它的物質(zhì)與制度文化追求適用與理性，易于接受外來文化，與此同時精神文化的對外標識性作用明顯，成為對抗外來強勢文化的工具，并被不斷再造。

2 民族傳統(tǒng)體育

民族傳統(tǒng)體育是長期流傳在各民族民間的以強身健體和休閑娛樂為目的的各種競技與游戲活動，又是以漢民族傳統(tǒng)體育文化為主體，融合各少數(shù)民族傳統(tǒng)體育文化而形成的一種社會文化形態(tài)，是各民族傳統(tǒng)養(yǎng)生、健身和娛樂等體育活動的總稱。

民族傳統(tǒng)體育是中華民族寶貴的文化遺產(chǎn)，與古代中華民族的生存和發(fā)展息息相關。民族傳統(tǒng)體育存在于一定的背景之下，當前社會的勞動生產(chǎn)、軍事戰(zhàn)爭、風俗習慣、等都深刻影響著傳統(tǒng)體育。民族傳統(tǒng)體育具有鮮明的民族性、傳統(tǒng)性、娛樂性和健身性。它不僅體現(xiàn)著我國傳統(tǒng)民族文化的人文主義精神，增添了體育文化的多樣性，同時在體育活動中繼承與發(fā)揚了民族文化與民族精神，成為了世界文化寶庫的寶貴資源，在現(xiàn)代社會人類健康、和諧發(fā)展的問題上起到重要作用。我國眾多民族不同的生活環(huán)境、生活習俗，以及從古至今的社會形態(tài)的歷史演變使得傳統(tǒng)民族體育文化的發(fā)展豐富多彩，體育項目種類繁多，運動形式千變?nèi)f化。我國民族傳統(tǒng)體育不僅具有棲身于社會生活中的體育活動相關賽事程序、器材制作、比賽規(guī)則的運動形式，同時汲取歷史文化、、民風民俗的文化營養(yǎng)，成為體現(xiàn)人類生活方式、行為特征、運動規(guī)律的一種文化形態(tài)。

民族傳統(tǒng)體育是在人們長期生產(chǎn)生活實踐中提煉發(fā)展起來的，它具有一定的健身、表演、經(jīng)濟和教育功能。民族傳統(tǒng)體育既是身體鍛煉的手段，又是娛樂身心的有效途徑。這些體育項目使人體通過感官、感觸，以及全身各肢體、各部位的運動，起到娛樂身心的作用，達到強健體魄的目的，使人們在生活工作之余，體力得到鍛煉，精神得以調(diào)節(jié)。每逢節(jié)日，人們喜著節(jié)日盛裝，踏著音樂，跟著節(jié)奏，踩高蹺、扭秧歌、跳竹竿舞，這些都是民族傳統(tǒng)體育的娛樂性得以充分展示。把民族體育項目融入生產(chǎn)勞動、歡度佳節(jié)、喜慶豐收之中，不僅能夠促進社會經(jīng)濟的發(fā)展，同時推動了和諧社會的進步，提高了人民精神文化生活水平。隨著我國旅游業(yè)的發(fā)展，現(xiàn)在具有民族特色的體育活動越來越受到社會與人們的關注，在傳統(tǒng)儒家思想的六藝“禮、樂、射、御、書、數(shù)”中，體育占有相當大的比重，可見傳統(tǒng)體育文化在我國傳統(tǒng)文化中的重要地位。我國傳統(tǒng)民族體育在自身發(fā)展的同時也具有一定的教育功能。現(xiàn)代教育中體育已成為教書育人的一門必修課，武術、八段錦等進入學校體育教材，很多高校也增加了武術、摔跤、圍棋等體育項目的教學。

3 傳統(tǒng)文化性格對民族傳統(tǒng)體育的影響

3.1 中國傳統(tǒng)文化的民族性和傳承性對民族傳統(tǒng)體育的影響

民族性是中國傳統(tǒng)文化的基本核心性質(zhì)，它體現(xiàn)著作為一個整體的凝聚力，區(qū)別于其他文化的鮮明特性。小到一種國家的語言、服飾、風俗，大到一個國家的政治、體系、經(jīng)濟，無不體現(xiàn)了其文化的民族性。傳承性是一個國家從時間的先后上文化的一種繼承與傳遞。中國傳統(tǒng)文化的民族性與傳統(tǒng)性深刻影響民族傳統(tǒng)體育的發(fā)展。例如漢族的秧歌，最初起源于漢民族古代耕地、插秧的勞動生活，也是與人民的祭祀活動相關的一種舞蹈形式；蒙古族的摔跤運動體現(xiàn)了蒙古族人民豪邁好斗的民族性。

3.2 中國傳統(tǒng)文化的地域性對民族傳統(tǒng)體育的影響

中國地大物博，地理環(huán)境錯綜復雜，這就造就了中國傳統(tǒng)文化有很強的地域性。中國不同的地域自然條件決定了不同的中國傳統(tǒng)文化。地域環(huán)境的不同導致了風俗習慣的差異，因此必然也會引起不同地域文化的差異。同時由于不同的氣候條件與地理環(huán)境，造就了不同的民族體育文化。北方氣候冬季漫長寒冷干燥，疆土遼闊，人跡稀少，在歷史上保持了比較剽悍、勇猛的民風。因此騎馬、射箭、摔跤成為北方地區(qū)的愛好與生活之一。南方由于雨水充足，河流眾多，少數(shù)民族多以村寨或部落為單位，因此民傳統(tǒng)體育以集體活動為主，活動的內(nèi)容多表現(xiàn)出生活的情趣，活動的項目有“搶花炮”、“賽龍舟”、“舞獅”等。這些實例都很好的說明了中國傳統(tǒng)文化的地域性對我國民族傳統(tǒng)體育之一的深刻影響。

3.3 中國傳統(tǒng)文化的多樣性對民族傳統(tǒng)體育的影響

中國傳統(tǒng)文化的民族性、傳承性和地域性決定了它的多樣性。中國傳統(tǒng)文化內(nèi)容豐富，形式多樣，五十六個民族都有著自己的傳統(tǒng)文化。它同時影響著我國民族傳統(tǒng)體育的發(fā)展與變化。例如舞龍、舞獅、秧歌、斗牛、龍舟、賽馬、毽球、高蹺等這些民族傳統(tǒng)體育的不同技術特征，風格迥異的運動形式又給民族文化的多樣性填上了濃濃的一筆。此外，植根于幾千年華夏文明的傳統(tǒng)文化在其發(fā)展過程中文化思想、組成形式更是豐富多樣。儒家、道家、佛教思想的不斷碰撞，相互滲透，相互融合，更加增添了我國傳統(tǒng)文化的多樣性。

4 中國傳統(tǒng)文化內(nèi)涵對民族傳統(tǒng)體育的影響

民族傳統(tǒng)體育是中國傳統(tǒng)文化的重要組成部分，它的發(fā)展與我國各民族的政治、經(jīng)濟、文化、教育、軍事、風俗習慣、息息相關，融為一體，是中華民族幾千年來的精神文化結晶，在各民族的傳統(tǒng)文化中占有舉足輕重的地位。為中華民族的發(fā)展作出重要貢獻，已成為中華民族文化的寶貴遺產(chǎn)。民族傳統(tǒng)體育之所以經(jīng)久不衰，具有強大的生命力，是由于它是從中國傳統(tǒng)文化這個共同體中衍生出來的，具有深厚的文化底蘊和巨大的社會價值。

4.1 中國傳統(tǒng)文化對民族傳統(tǒng)體育的影響與指引作用

民族傳統(tǒng)體育在幾千年的歷史長河中深受了社會各個領域文化的影響，中國傳統(tǒng)文化中儒家思想、“天人合一”思想、陰陽五行學說等在詮釋其內(nèi)在的獨特的文化價值的同時，也深刻影響著民族傳統(tǒng)體育。

4.1.1 “天人合一”思想對民族傳統(tǒng)體育的影響

“天人合一”思想是中國傳統(tǒng)哲學的一個基本觀點。它生動地揭示了包括人在內(nèi)的宇宙的辯證統(tǒng)一性和協(xié)調(diào)性，表現(xiàn)了淡漠宗教的人文精神和超越現(xiàn)實的理性追求。“天人合一”是中國傳統(tǒng)文化的內(nèi)核，它闡明人的自然本質(zhì)，強調(diào)人與自然的和諧統(tǒng)一，人要尊重自然，不要試圖改變自然的本性；就現(xiàn)代社會而言，“天人合一”就是人與社會、人與人之間和諧相處，它承認人與人之同的對立統(tǒng)一關系，同時強調(diào)用和諧的方法化解人與人之間的矛盾。中國傳統(tǒng)體育在“天人合一”的思想指引下，注重以整體的概念描述人體的運動過程，追求身與心，神與形，機體與自然的協(xié)調(diào)發(fā)展。受這種整體概念的影響，中國傳統(tǒng)體育主張通過與自然界相適應的運動鍛煉來由表及里，以內(nèi)達外，自有形的身體運動來達到無形的精神境界，從而達到身心并修，內(nèi)外結合的目的。尤其在中國武術、氣功等養(yǎng)生健身類運動中尤為突出。

4.1.2 陰陽五行學說對民族傳統(tǒng)體育的影響

陰陽學說認為物質(zhì)世界是在陰陽二氣作用下產(chǎn)生、發(fā)展、變化的。世間一切事物都有陰陽兩方面，所謂陰陽就是代表著事物相互對立又相互聯(lián)系的兩個方面。世界是物質(zhì)的整體，自然界的任何事物都包括陰和陽兩個方面，而對立的陰與陽之間又是相互對立、相互消長、相互轉化、相互統(tǒng)一的整體。五行學說認為，宇宙間的一切事物都是由木、火、土、金、水五種物質(zhì)的運動變化所構成，這五種物質(zhì)之間存在著既相互滋生又相互制約的關系，以此維持著一種動態(tài)平衡關系。相生相克理論也是五行學說的重要思想內(nèi)容。所謂相生即相互促進，相互滋生；所謂相克即相互抑制。五行相生的順序是：木生火，火生土，土生金，金生水，水生木。五行相克的順序是木克土，土克水，水克火，火克金，金克木。

形意拳是中華武術遺產(chǎn)中的一個重要組成部分，它與太極、八卦、少林拳并稱為中華武術的四大名拳。形意拳正是結合體現(xiàn)了我國傳統(tǒng)文化中的陰陽五行學說。在形意拳中認為，人體的上部為陽，下部為陰，外部為陽，內(nèi)部為陰，左為陽，右為陰，形為陽，神為陰，陽濟陰，陰補陽。其中提現(xiàn)了陰陽互補，相生相克的原理。五行拳將金、木、水、火、土，取意為劈、崩、鉆、炮、橫五拳，同五行相生相克一樣，劈拳變鉆拳，鉆拳變崩拳，崩拳變炮拳，炮拳變橫拳，橫拳變劈拳；劈拳克崩拳，崩拳克橫拳，橫拳克鉆拳，鉆拳克炮拳，炮拳克劈拳；根據(jù)五行學說，萬物土中生，土是萬物的根本，因此，橫拳被視為五拳之母，并將橫拳稱為母拳。

4.1.3 儒家思想對民族傳統(tǒng)體育的影響

儒家思想在幾千年的文明中根深蒂固，談到儒家思想，就不得不談到“仁和禮”。“己所不欲，勿施于人”、“己欲立而立人。己欲達而達人”說的就是儒家的“仁和禮”。儒家思想在幾千年的發(fā)展過程中也深刻的影響著民族傳統(tǒng)體育的發(fā)展。民族傳統(tǒng)體育中強調(diào)的“禮為上”，例如師徒相見徒弟要行見師禮，上臺表演要行抱拳禮等，都有力的說明了這一點。中國傳統(tǒng)體育在其發(fā)生發(fā)展過程中很大一段時間里的首要任務不是傾向于獲得比賽勝利，而是考慮在競賽中遵循比賽規(guī)則，符合道德規(guī)范，在這種注重道德價值取向的思想下，逐漸演化成削弱競技意識，更多傾向于追求娛樂性、表演性、禮儀性的體育活動。

4.2 中國傳統(tǒng)文化在一定程度上延緩了民族傳統(tǒng)體育的發(fā)展

任何事物都是有兩面性的，中國傳統(tǒng)文化在影響指導民族傳統(tǒng)體育的同時也從一定意義上阻礙了民族傳統(tǒng)體育的發(fā)展。

4.2.1 等級分明對民族傳統(tǒng)體育的阻礙

儒家思想雖然使民族傳統(tǒng)體育在形式上形成了良好的道德風范，但同時也給民族傳統(tǒng)體育帶了等級分明。等級分明的制度是在中國歷史上長期累積遺留的思想制度，這就使很多體育活動從比賽的制定、器械的使用、出場的先后等因素上存在了不公平性。古代皇帝與隨從等一起狩獵時，射出第一箭的須是皇帝，然后其他人才可一一出動。宋代的馬球，只要有皇帝參加，進第一個球的人必須是皇帝。這樣就充分阻礙了民族傳統(tǒng)體育的發(fā)展。

4.2.2 傳統(tǒng)封建思想對民族傳統(tǒng)體育的負面阻礙

老子“曲則全，枉則直，洼則盈，弊則新，少則多，多則感”的辯證法思想，雖然在哲學上有其合理性的方面，但同時也起到了鼓吹消極退讓、否定進步的負面作用。這些思想體現(xiàn)在民族傳統(tǒng)體育上就是不思進取，茍且求安的懦弱思想。

篇（7）

關鍵詞:儒家思想 中國傳統(tǒng)體育 文化

中圖分類號:G80-05 文獻標識碼:A

儒家思想是中國最為重要的傳統(tǒng)文化,儒家學派對中國、東亞乃至全世界都產(chǎn)生過或多或少的影響。在數(shù)千年體育文化發(fā)展史里,中國的儒家文化思想,在傳統(tǒng)文化和思想中占絕對的統(tǒng)治地位,同時儒家的文化思想對我國現(xiàn)代的、特別是中國傳統(tǒng)體育文化發(fā)展產(chǎn)生了深刻的影響。現(xiàn)代體育文化的現(xiàn)狀,是儒家思想在我國體育文化圈內(nèi)的一個現(xiàn)實的、根源性的集中反映。儒家思想對中國傳統(tǒng)體育文化和體育行為都有著根本性的影響,從而使得中國傳統(tǒng)體育與西方體育都有著各自的發(fā)展方向,中國傳統(tǒng)體育逐步在體育思想、體育價值取向和體育體系等方面形成了具有自己鮮明特色的中國傳統(tǒng)體育文化。

一 禮、仁思想與傳統(tǒng)體育文化

儒家學說的理論核心是禮與仁。禮是一種正統(tǒng)的社會行為規(guī)范,“非禮勿視,非禮勿聽,非禮勿言,非禮勿動”,要求人人都要控制自己的私欲,按照自己的社會身份行事。這也是當時人們進行社會活動和社會交往所遵循的通用規(guī)范。仁,就是愛他人,愛自己認為應當愛的人。由于過分拘泥于“禮”,中國傳統(tǒng)體育文化在其逐漸發(fā)展的過程中,體育的競技性特征被慢慢消磨掉了。正如《禮記?射義》中所說:“古者諸侯之射也,必先行燕禮,卿大夫士之射也,必先行鄉(xiāng)飲酒之禮,故燕禮者,所以明君臣之義也,鄉(xiāng)飲酒之禮者,所以明長幼之序也。”這里禮射被當成了實踐仁與禮的手段和方法,僅僅是為了“明君臣之義”和“明長幼之序”,禮射的最終目的不是培養(yǎng)人的體育競爭精神意識,而只是用以維護禮教和等級倫理秩序。

在禮所容許的范圍內(nèi),中國傳統(tǒng)體育文化也有自己的發(fā)展。如在體育文化里,沒有、怪異和粗野的運動,沒有危險、野蠻的體育項目。運動的參與者都懂得遵守規(guī)則,合理競爭,實現(xiàn)了“禮”在“藝”先。再如孔子在談到射箭時說,比賽的目的是提高技藝,鍛煉身體,只要起到鍛煉身體的目的就行了。此外,都要求要加強友誼,比賽雙方要互相尊重,講究禮節(jié)、禮貌。這些思想在當今仍是可貴的體育文化思想。

在傳統(tǒng)的社會文化環(huán)境中,體育競爭所需的最基本的社會環(huán)境是欠缺的。其實在體育活動中所進行的競爭是相當激烈的,有時甚至會發(fā)生野蠻的碰撞與沖突,這與儒家學說所宣揚的“君為臣綱,父為子綱,夫為妻綱”的倫理道德及等級秩序不相融合,是對封建禮教的挑戰(zhàn)。在儒家思想觀念中,仁是有條件的,超過和違背了禮的仁是不允許的。儒家思想中的這種禮與仁,是為了維護封建統(tǒng)治,從根本上是壓制人的個性發(fā)展的,個人的獨立人格、人的自尊自愛往往得不到尊重和社會的保護,更多的是強調(diào)個人的服從,這是對人創(chuàng)造精神的一種壓抑。其實,體育就是要讓每個參與其中的個體充分地展現(xiàn)自己,養(yǎng)成自己的獨立人格,用一種永不服輸?shù)木?力爭上游,并且在這一過程中培養(yǎng)自己的創(chuàng)新能力,改進技術,推動競技項目的發(fā)展,這和儒家思想追求的禮和仁是有很大沖突的。

二 中庸思想與傳統(tǒng)體育文化

體育運動發(fā)展的根本在于競爭。無論什么類型的體育運動都充滿了競爭精神。但儒家思想提倡中庸,忽視競爭,與發(fā)展體育運動的精神相沖突。中庸所崇尚的是顏回式的準苦行僧般的道德生活模式,強調(diào)如何協(xié)調(diào)宗法人際關系的協(xié)調(diào)性道德,而不是提倡個人積極向上的進取創(chuàng)新精神。中庸之道強調(diào)無原則的調(diào)和,安于現(xiàn)狀,不為人先,嚴重制約了人的個性發(fā)展和自我意識的伸張,同時也泯滅了人們在體育運動中的創(chuàng)造力和競爭意識,結果導致中國傳統(tǒng)體育文化發(fā)展緩慢、缺乏生機。

中庸是儒家思想的核心之一,儒家崇尚中庸的思想導致了中國傳統(tǒng)體育安于現(xiàn)狀,不思進取,從而缺乏體育特有的競爭精神,造成中國傳統(tǒng)體育文化難于順利發(fā)展。中庸之道的主題思想是教育人們自覺地進行自我修養(yǎng)、自我教育,把自已培養(yǎng)成為具有理想人格,高度文明,達到至善、至仁、至德、至圣的理想人物,追求“致中和,天地位焉,萬物育焉”的太平盛世和世界大同的理想境界。在儒家中庸思想影響下,和諧成為中國傳統(tǒng)體育文化追求的最高境界,個體和諧、天人和諧,逐步形成了君子之爭以和為貴的倫理型體育文化,從而在一定程度上壓抑了競爭、對抗和有劇烈身體運動的項目在中國傳統(tǒng)體育方面的發(fā)展。在和諧觀點指導下,中庸思想講究人與人的友善,追求人體與自然的統(tǒng)一,強調(diào)人是宇宙的一部分,反對人與人的對抗,反對人對自然的獨立,挑戰(zhàn)和對抗,而強調(diào)二者的對立統(tǒng)一,逐步形成了中國特有的體育文化體系。

三 天人合一思想與傳統(tǒng)體育文化

天人合一思想是儒家思想文化的另一特色,天人合一思想就是指自然界與人類之間存在一種統(tǒng)一協(xié)調(diào)的關系。受儒家天人合一思想的影響,中國傳統(tǒng)體育文化表現(xiàn)出典型的對立統(tǒng)一特征,始終將人的整體和諧作為健身練習的出發(fā)點和最終追求。中國傳統(tǒng)體育把世界的兩大基本要素,即人與自然看作是一個對立統(tǒng)一體,強調(diào)天人合一;把生命的兩個主要標志精神與軀體看成一個整體,強調(diào)神形合一。這種整體的自然觀和生命觀在中國傳統(tǒng)體育文化中表現(xiàn)得尤其明顯,在傳統(tǒng)的氣功、武術和養(yǎng)生體育活動中隨處可見。它強調(diào)人與自然的統(tǒng)一和人的心理與生理的統(tǒng)一,主張通過身體鍛煉來促進精神升華,從而實現(xiàn)理想人格的塑造。在儒家思想的影響下,我國一些以陰柔文化為特征的項目,如中國圍棋、氣功、太極拳等,都得到了廣泛傳播,逐步發(fā)展成為中國傳統(tǒng)體育的代表項目,進而傳播到東南亞各國甚至全世界,成為人們養(yǎng)生、健身、內(nèi)修和調(diào)節(jié)身心的體育活動,受到全世界的歡迎,在世界體育史中占有一席之地。

四 重文輕武與重義輕利思想

中國自古以來就是一個注重文教的國家。儒家主張禮義修身,認為“勞心者治人,勞力者治于人”。鄙視體力活動、視體力活動為低賤之事的文化思想,進一步促使整個社會重文輕武,并貫穿于整個封建社會的歷史發(fā)展過程之中,并延續(xù)到今天。加上科舉選仕,強調(diào)文章、品德和門第出身,視武學為下品,這樣,重文輕武,蔑視體力勞動和體育運動逐步成為了當時的社會風氣。因此,在當時的情況下,很少有人在體育活動上去追求實現(xiàn)自己的價值,甚至有人對自己本身精通的體育活動也不提倡。更有甚者,封建統(tǒng)治者也拋棄了文武兼?zhèn)涞倪x仕標準,而以“好文學,敬長上,肅政教,順鄉(xiāng)里,出入不悖”為選賢標準,并要求人們以和處世,以靜修身,嚴格按儒家的倫理道德修身養(yǎng)性,把有益于人們身心健康的體育運動視為“下技末務”,主張“損人間之末務,息田獵博弈之游戲”。重智力、輕體力,把強身健體、保家習武的體育運動看成“不急之末學”,為封建士大夫所鄙夷。由于封建體育文化受到儒家思想的嚴重制約,體育運動在中國封建社會遭受冷落。有益于人們身心健康的體育運動結果從人們的需要中被排擠掉,因此可以說,中國傳統(tǒng)體育文化在中國封建社會的中晚期是止步不前的,也可以說是嚴重倒退的。

中國傳統(tǒng)儒家思想是重義而輕利的,主張“行義,遠利;義重于利,義高于利”,認為見利忘義是小人之舉。《論語?里仁》中說:“君子喻于義,小人喻于利。”這抑制了人們對個人需要的追求,把義作為一切利的前提,追求利必須是在義的允許范圍下進行的。這種“貴義賤利”的思想對我們正確處理人際間的利益關系、養(yǎng)成正確的價值觀都有很好的指導作用,這是積極的一面,但這種義利觀反映在中國傳統(tǒng)體育文化中,又有很大的局限性。人們在體育活動中是通過競爭追逐功利的,只受體育活動規(guī)則的約束,而不受道德倫理規(guī)范的制約,只要在規(guī)則允許的范圍內(nèi),采用各種手段和途徑都是可以被認可的。因此,儒家思想中所宣揚的“義”就被拋棄了,就失去了存在的意義,從而“義”的原則也就失效了,這在儒家思想看來是“不義之舉”,是儒家思想所不能容許的。所以,帶有競技性的體育活動也就很難被以儒家思想為指導的封建家長制社會中的上層統(tǒng)治者們接受,帶有競爭性的體育活動也就難以找到自身生存發(fā)展的土壤,中國傳統(tǒng)體育文化也處處表現(xiàn)出這種思想的影響痕跡。

參考文獻:

[1] 李力研:《野蠻的文明》,中國社會出版社,1998年。

[2] 譚華:《儒家文化對中國古代體育的影響》,《四川體育科學》, 2000年第12期。

篇（8）

就目前來說，我國民族傳統(tǒng)體育文化的定義和特征等問題，還沒有達成共識。究其原因，可能是由于缺乏重要基礎學科(如母學科民族學、文化學和人類學等等)的相關理論支撐。例如，人類學是民族傳統(tǒng)體育文化研究的重要基礎學科，目前在我國民族傳統(tǒng)體育文化的研究中，很多學者僅對民族傳統(tǒng)體育文化的一些原始資源、素材、現(xiàn)象進行表面化的描述，很少有人從人類學理論的原理與視角進行深度的分析和探究，很難發(fā)現(xiàn)民族傳統(tǒng)體育文化發(fā)展的基本規(guī)律與本質(zhì)特征，制約了民族傳統(tǒng)體育文化的理論研究與發(fā)展。因此，必須要從人類學等基礎學科的視角研究民族傳統(tǒng)體育文化的問題。例如，可以從體育人類學角度對民族傳統(tǒng)體育文化進行物質(zhì)文化、制度文化與精神文化的分析，研究我國民族傳統(tǒng)體育在全人類體育中的共同文化要素，探尋我國民族傳統(tǒng)體育文化的發(fā)生、演進、發(fā)展和傳播的原因與方式等等;另外，還必須要借助現(xiàn)代的先進理論和方法走現(xiàn)代化之路，綜合運用體育學、文化學、美學、歷史學和民族學，甚至經(jīng)濟學的知識來進行全面合理的理論構建和技術整合，為民族傳統(tǒng)體育文化全面走向世界打好理論基礎。

2發(fā)展研究

大約有60%的文獻都是關于此方面的研究。代表性的是白晉湘教授(2003)分析了我國民族傳統(tǒng)體育文化與西方競技體育文化的沖突與互補，對兩者的對立統(tǒng)一進行了理論分析，并指出了兩者矛盾存在對各自健康發(fā)展的價值等等，該研究借助了馬克思主要哲學基本原理的三大規(guī)律之一即矛盾的對立統(tǒng)一規(guī)律進行的，具有一定的高度。其他觀點主要有:黃濤(2006)認為，未來民族傳統(tǒng)體育文化發(fā)展概括為以下主要趨勢:一是民族傳統(tǒng)體育文化物質(zhì)特征將被弱化，精神特征將被強化，民族性內(nèi)涵將被豐富;二是民族傳統(tǒng)體育文化的傳統(tǒng)特征與時代特點將互補共存;三是民族傳統(tǒng)體育文化的多元性特征將和世界性特征融合。劉遠航(2006)指出，弘揚和發(fā)展民族傳統(tǒng)體育文化，既符合各民族人民感情的需要，又能夠起到振奮民族精神、增強民族凝聚力的重要作用，同時對奧林匹克運動的完善和發(fā)展也具有積極的促進作用。任蓮香(2008)認為，民族傳統(tǒng)體育文化發(fā)展的趨勢是，將從區(qū)域性封閉形式向廣泛性全球化方向傳播，并與其他民族體育和民族文化相融合，走科學化、規(guī)范化、社會化的道路。劉大鐸(2011)指出，隨著社會的發(fā)展，中國民族傳統(tǒng)體育文化必然要吸收外來西方體育文化，才能得到發(fā)展，才能融入現(xiàn)代社會，這說明民族傳統(tǒng)體育文化與現(xiàn)代體育文化的有機結合，將成為民族傳統(tǒng)體育文化今后發(fā)展的重要趨勢。姜廣義(2011)提出，孔子學院作為當今中外文化交流的重要平臺，為我國民族傳統(tǒng)體育文化的強勢輸出提供了路徑和載體，體現(xiàn)孔子文化精髓的民族傳統(tǒng)體育文化不僅為孔子學院的發(fā)展充實了內(nèi)涵，而且也解決了民族傳統(tǒng)體育文化的輸出瓶頸問題。劉小學(2012)對我國民族傳統(tǒng)體育文化在北歐傳播的受眾特征的調(diào)查，為我國民族傳統(tǒng)體育文化在國外的順利傳播提供了理論支持與數(shù)據(jù)支撐。

張祝平(2012)從太極文化的角度指出，太極文化作為我國民族傳統(tǒng)體育文化復興的典范，在全球范圍內(nèi)得到了廣泛傳播，提出了太極文化的健康發(fā)展必須要遵循文化自覺的準則，必須緊密依托深厚的中國傳統(tǒng)文化，積極主動地走向世界，實施“走出去”的戰(zhàn)略，并要緊密結合時代的發(fā)展，對自身的文化進行必要的修正與完善等觀點。在文化體系多元化的今天，妥善處理好本土文化與異域文化、傳統(tǒng)文化與現(xiàn)代文化等文化沖突與融合之間的關系，合理解決好太極文化自身的繼承和創(chuàng)新問題，是太極文化當前所亟待解決的重點領域。盧偉芬、邢志杰(2012)研究了文化認同語境下我國民族傳統(tǒng)體育文化的發(fā)展狀態(tài)，在此基礎上提出了民族傳統(tǒng)體育文化的傳承與變異，并對民族傳統(tǒng)體育文化的傳承模式進行建構，根據(jù)建構框架分析了新形勢下我國民族傳統(tǒng)體育文化傳承過程中的困境，并提出了有針對性的解決對策。可見，當前的研究側重于對我國民族傳統(tǒng)體育文化發(fā)展方面的研究，體現(xiàn)了國民的憂患意識和強國愿望。實際上，在人類文化日益趨向世界性與民族性的21世紀，我國民族傳統(tǒng)體育文化的發(fā)展，一方面，必須像崔樂泉博士(2001)所強調(diào)的:要采取立足于本民族的傳統(tǒng)體育文化，向世界體育文化開放的戰(zhàn)略。例如，北京奧運會的籌辦和舉辦，大大加快了我國民族傳統(tǒng)體育文化的民族化定位和全球化傳播就是最好的例證;另一方面，必須要大力加強民族傳統(tǒng)體育文化在學校的普及和提高，必須要和教育進行有機結合。

文化是民族的血脈，是人民的精神家園。學校是文化傳承的重要載體，學校體育是學校教育的重要組成部分，也是校園文化建設的一面鏡子，這對傳播民族傳統(tǒng)體育文化、建設校園體育文化十分重要。我國民族傳統(tǒng)體育項目具有健身、娛樂、教育和激勵等功能，無不閃爍著文化的光芒，教化的強大，這對學生競爭意識、創(chuàng)新精神和自信心的培養(yǎng)，對于學生人文素質(zhì)的提高等等，具有極大的促進作用，是培養(yǎng)中華民族德智體全面發(fā)展學生的根本所在之一。因此，教育主管部門要把促進民族傳統(tǒng)體育文化進校園的事情當成是提高綜合國力、文化軟實力、國民體質(zhì)健康水平和促進校園體育文化建設的政治任務來抓。實際上，如果沒有學校體育教育的土壤，民族傳統(tǒng)體育文化就難以繼承和發(fā)展。在韓國，幾乎所有學校都開設跆拳道課程，基本上每10個韓國學生，就有7個是學過跆拳道的，現(xiàn)在已經(jīng)吸引了我國青少年的積極參與;而我國的目前情況是，每1000個孩子里面也難以找到1個學過民族傳統(tǒng)體育項目(如武術)的。另外，國家武術研究院的調(diào)查還顯示，有70．3%的學校沒有開設武術課，這非常值得我們反思。令人欣慰的是，我國已經(jīng)意識到了這個問題，例如，新頒布的《國家中長期教育改革和發(fā)展規(guī)劃綱要(2010—2020年)》中就已經(jīng)明確指出，要“加強中華民族優(yōu)秀文化傳統(tǒng)教育……”。實際上，民族傳統(tǒng)體育文化應該以自己獨特的育人方式在學校的人才培養(yǎng)過程中發(fā)揮重要作用，例如，可以通過體育課、課外體育活動、運動訓練和競賽等形式對師生產(chǎn)生潛移默化的作用，從而體現(xiàn)著我國民族傳統(tǒng)體育文化的主觀愿望和文化品位，這是民族傳統(tǒng)體育文化走向規(guī)范化、科學化和普及化的必由之路。可見，學校不僅是傳承和發(fā)展民族傳統(tǒng)體育文化的重要基地，也是校園體育文化建設的重要內(nèi)容。

3產(chǎn)業(yè)研究

文化產(chǎn)業(yè)是發(fā)展文化的重要載體，是滿足人民文化需求的重要途徑，也是推動經(jīng)濟發(fā)展的重要著力點，關系著一定社會的政治和經(jīng)濟發(fā)展。這正如同志(1940)所指出的那樣:“一定的文化(當作觀念形態(tài)的文化)是一定社會的政治和經(jīng)濟的反映，又給予偉大影響和作用于一定社會的政治和經(jīng)濟。”可見，文化產(chǎn)業(yè)是一種特殊的文化形態(tài)和經(jīng)濟形態(tài)，發(fā)展文化產(chǎn)業(yè)是市場經(jīng)濟條件下繁榮社會主義文化、滿足人民群眾精神文化需求的重要途徑。因此，文化產(chǎn)業(yè)在國民經(jīng)濟所占的比重已經(jīng)越來越大，被稱為是21世紀的朝陽產(chǎn)業(yè)。我國必須要大力發(fā)展文化產(chǎn)業(yè)，激發(fā)全民族文化創(chuàng)造活力，只有這樣，才能更加自覺、更加主動地推動我國文化大發(fā)展大繁榮。可見，我國民族傳統(tǒng)體育文化產(chǎn)業(yè)在國民經(jīng)濟大局中的獨特地位將進一步得到鞏固和加強。在學術研究層面，將我國民族傳統(tǒng)體育文化作為產(chǎn)業(yè)進行研究始于20世紀80年代，且多與當?shù)孛褡屣L格和節(jié)日風情結合在一起。值得一提的是，目前，國內(nèi)外有關體育文化產(chǎn)業(yè)發(fā)展的報道和研究中，都缺乏對民族傳統(tǒng)體育文化產(chǎn)業(yè)發(fā)展的關注，這必須引起我們的高度重視，由于民族傳統(tǒng)體育文化屬于無形文化，是隱藏在民族內(nèi)部的文化珍珠，因此，必須要盡快將其產(chǎn)業(yè)化，即將其部分有形化，這就必須依據(jù)文化經(jīng)濟協(xié)調(diào)發(fā)展的要求，大力拓展這個原本局限于無形文化的范圍。吳健等人(2007)通過實證考察方式從文化層面對重慶市少數(shù)民族主要群居區(qū)的傳統(tǒng)體育文化資源的分布特征、歷史形成與文化內(nèi)涵等方面進行調(diào)研和分析，并從體育文化多元化發(fā)展的角度闡述其傳統(tǒng)體育文化資源的社會價值;進一步探討了民族傳統(tǒng)體育對拉動旅游產(chǎn)業(yè)的作用，以及如何開發(fā)體育文化資源等，為促進民族傳統(tǒng)體育文化產(chǎn)業(yè)與旅游產(chǎn)業(yè)的一體化發(fā)展提供了一個很好的思路。

我國體育產(chǎn)業(yè)發(fā)展規(guī)劃指出，到2015年，我國體育產(chǎn)業(yè)增加值將超過4000億，占國內(nèi)生產(chǎn)總值比重將超過0．7%，從業(yè)人員將超過400萬。可見，隨著我國社會進步、經(jīng)濟發(fā)展和文化強國戰(zhàn)略目標的提出，我國民族傳統(tǒng)體育文化作為一種多元化的，兼健身、休閑和娛樂于一體的文化產(chǎn)業(yè)，必將迎來快速發(fā)展的最佳時機，從而促進體育文化產(chǎn)業(yè)的繁榮發(fā)展。縱觀我國民族傳統(tǒng)體育文化產(chǎn)業(yè)相關研究還發(fā)現(xiàn)，當前存在的不足之處主要有:一是對我國民族傳統(tǒng)體育文化產(chǎn)業(yè)的內(nèi)涵和外延的認識還不夠清晰，相關理論研究薄弱;二是對其影響因素的研究缺乏科學性論證。除了上述理論研究之外，還有一些其他理論研究，如對民族傳統(tǒng)體育文化遺產(chǎn)的保護與傳承研究，民族傳統(tǒng)體育文化創(chuàng)新途徑研究，北京奧運會的籌辦和舉辦對民族傳統(tǒng)體育文化的影響研究等等。

篇（9）

民族傳統(tǒng)的體育是我國體育事業(yè)的組成部分，如何更好地繼承幾千年流傳的優(yōu)秀民族傳統(tǒng)體育，吸收民族傳統(tǒng)體育的精髓，剔除其糟粕，使民族傳統(tǒng)體育的發(fā)展有機地融入到我國的社會主義建設中來，為偉大的中華民族復興做出自己的貢獻，是一個值得認真思考的課題。

一、在學校體育中進行傳統(tǒng)體育文化教育的必要性與可行性

學校體育課程教育是學校教育組成的一部分。國家對于教育的指導方針是德、智、體、美、勞全面發(fā)展的教育，這個也是社會的需求。所以學校對于體育教育應根據(jù)學生的身心發(fā)展特點，以各種形式組織學生進行身體的鍛煉，增強體質(zhì)，提高他們的體育能力和運動水平。這個過程需要我們的教育活動有計劃、有組織、有效率。培養(yǎng)全面發(fā)展的人才也為社會主義現(xiàn)代設會建設提供可靠的服務支持。學校是傳播體育教育的一個主要平臺，學生是社會的新生力量，是將來建設社會的主力軍，所以學校要積極推動體育文化的傳播，并向多元化方向發(fā)展，在現(xiàn)代社會中發(fā)揮作用。

同時，傳統(tǒng)的體育教育與其他教育不同，它有著自身的內(nèi)涵、手段及方法，這種獨特的內(nèi)涵和理論是學校發(fā)展和拓展體育教育新思路的基礎。民族體育是一種具有綜合性的民俗文化，主要由物質(zhì)文化和精神文化兩部分構成。物質(zhì)文化指在中華民族自身不斷發(fā)展和完善的過程中，傳統(tǒng)體育是其形成的物質(zhì)形式的產(chǎn)物，精神文化是指傳統(tǒng)的體育運動過程中所包含的哲學思想。折射出人類文化的只用教化方式就是通過對身體的實踐來教化人，完善人的個性以及培養(yǎng)人的能力，這些目的通過別的途徑是很難達到的。傳統(tǒng)體育教育重視人的身體和情感的欲望，并且是以普通的、自娛自樂的形式來滿足大眾的需求。此外，體育教育文化對于振奮民精神，維系民族情感，增強民族凝聚力和向心力有著顯著作用。發(fā)展民族傳統(tǒng)體育，對增強民族團結、促進社會的進步與發(fā)展具有重要的意義，也是《全民健身計劃綱要》的需要。因此，研究傳統(tǒng)體育教育對克服西方競技體育教育模式下產(chǎn)生的弊病有著理論和實踐上的重大意義。我們應該把解決現(xiàn)存問題的落腳點放在如何在學校體育中改革課程設置、教學觀念以及綜合人文關懷等方面。

二、在學校體育中進行傳統(tǒng)體育的具體舉措

（一）優(yōu)化校園文化體育育人環(huán)境

人的文化素質(zhì)是人內(nèi)在的品質(zhì)，一般在外界環(huán)境的影響和熏陶下通過個人內(nèi)化形成。人文素質(zhì)的教育與校園的文化環(huán)境有著密切的聯(lián)系，校園的文化氛圍陶冶著學生的人文素質(zhì)。在硬件上，有計劃有重點地營造校園人文景觀，如古今中外名人塑像、校訓、校規(guī)等，使學生在優(yōu)雅的校園文化中受到耳濡目染的影響。在軟件上，重視各種體育櫥窗建設，各種傳統(tǒng)體育隊伍建設，使它們同其他隊伍一樣系統(tǒng)規(guī)范。如武術隊(興趣小組)、圍棋、舞龍舞獅等等。增設人文講座，不定時地進行對傳統(tǒng)體育的講解，經(jīng)常開展傳統(tǒng)體育方面的娛樂和競賽活動，營造一個和諧的氛圍，發(fā)揮社團組織在人文素質(zhì)培養(yǎng)中的作用，以便于人文精神的形成。

（二）傳統(tǒng)體育課程與人文學科交叉結合

傳統(tǒng)體育文化體系是一個開放的文化體育，把傳統(tǒng)體育課程與人文教育學科交叉結合起來，比如哲學、倫理學、美學等等諸多學科聯(lián)系起來開設傳統(tǒng)體育人文教育課程，為校內(nèi)學生提供廣泛的知識接觸點，以極大地豐富學生的知識結構，開闊學生的視野，陶冶學生的情操，組織豐富多彩的校園文化傳播傳統(tǒng)體育文化，并注重與其他學校的結合是一種切實可行的方式，可使學生加深對本民族文化的理解。

（三）改革學校體育課程，突出人文理念

現(xiàn)在的體育教育強調(diào)“快樂體育”“終身體育”，在這種前提要求下，我們對于教學內(nèi)容和教材的選擇應該加以重視，不但要看到體育教育對人生理方面的重要作用，而且要重視體育教育活動中蘊含的文化價值，利用傳統(tǒng)體育的文化因素促進人的道德形成，社會化以及個性發(fā)展舊。以往的體育運動項目是單純的成人化競技式的體育運動，我們應該在此基礎上加以改善，加入具有民族文化的體育內(nèi)容和鄉(xiāng)土文化的體育內(nèi)容，同時加強教師在體育教學方面的創(chuàng)造性，鼓勵學生在體育學習和運用的過程中創(chuàng)新，通過參與和學習民族傳統(tǒng)體育活動，既達到了鍛煉身體的目的，又讓學生在參與運動項目的同時，了解我國各民族的特點和博大精深的傳統(tǒng)文化，使學生在學校體育教學中、在鍛煉身體的同時，得到了較好的本質(zhì)教育。

結語

通過傳統(tǒng)體育教育，豐富學生的體育理論知識，隨著西方強勢體育的沖擊，中國傳統(tǒng)體育在學校的陣地越來越萎縮，使很多青少年缺乏對本民族的文化的認識，通過對傳統(tǒng)文化的學習，可以有助于青少年全面認識中華民族五千年文明史和悠久的歷史文化，更加準確而深刻地認識民族文化，把握民族精神，繼承民族傳統(tǒng)文化。通過對傳統(tǒng)體育的學習，有助于以理性態(tài)度和務實精神去繼承與創(chuàng)造中華民族更加美好的未來。在學校體育中貫穿傳統(tǒng)體育教育，不僅是培養(yǎng)全面人才的系統(tǒng)工程，更是對本民族立于世界民族之林，取得一席之地具有重大意義。

篇（10）

中圖分類號：G85 文獻標識碼：A 文章編號：1004―5643（2013）03―0087―03

在文化交流與社會變遷的時代，我國民族傳統(tǒng)體育文化在傳統(tǒng)與現(xiàn)代雙維時空中不斷完善與發(fā)展。文化的傳統(tǒng)性和自我堅守與外界文化的沖擊與影響，始終成為民族傳統(tǒng)體育文化發(fā)展的主線與脈絡。由強勢文化所代表的文化帝國與弱勢文化意義上的文化部落之間的沖突與融合，對我國民族傳統(tǒng)體育所表現(xiàn)出的張力越來越明顯。本文從文化沖突的視角對我國民族傳統(tǒng)體育的發(fā)展進行審視，并認為：植根民族文化傳統(tǒng)，加強體育文化間的對話會通，對于我國民族傳統(tǒng)體育克服“文化部落主義”與“文化帝國主義”的束縛，找回文化依托、實現(xiàn)國際對話有著重要的現(xiàn)實指導意義。

1 現(xiàn)階段我國民族傳統(tǒng)體育文化存在的問題

1.1主體文化依托的缺失

中國的當代的“體育理論”似乎很豐富，貌似科學和現(xiàn)代化，一經(jīng)接觸到實際應用，特別是面對民族傳統(tǒng)體育，頓時顯得蒼白無力。究其原因，歸根結底是缺乏主體文化觀念一它既缺乏西方文明中人文精神的滋養(yǎng)，也缺乏東方文明中養(yǎng)生觀念的傳承，沒有文化依托和繼承的根基Ⅲ。

中國民族傳統(tǒng)體育的存在是以自給自足的小農(nóng)經(jīng)濟為經(jīng)濟基礎、以家庭宗法血緣為社會紐帶、以儒家倫理道德為核心的社會文化體系。它不僅以一種經(jīng)驗和理性綜合的直觀體驗呈現(xiàn)出寬厚平和的價值取向，而且注重對人身體的保養(yǎng)、講究人內(nèi)在的體驗和外在的鍛煉，體現(xiàn)了和諧與內(nèi)外合一的價值追求。上個世紀八十年代的民族傳統(tǒng)體育大會給予世人精彩的呈現(xiàn)，促進了民族體育的迅速發(fā)展，而此后民族體育的發(fā)展熱衷于賽事，以奧運機制的模式來作為參考，以致造成了我們原汁原味散發(fā)著鄉(xiāng)土氣息的民間傳統(tǒng)體育活動難以傳承。在長期的“土洋體育”之爭中，西方近代體育以其雄厚的經(jīng)濟實力和科學技術作為支撐手段，不斷的向發(fā)展中國家進行文化入侵，弱化我們對民族傳統(tǒng)體育的價值追求，同時在弘揚民族文化的背后，又不情愿讓西方體育價值觀在民族文化觀上占主導。這樣，中國民族傳統(tǒng)體育的發(fā)展缺乏文化依托和繼承的根基，使其既不能完全涵養(yǎng)于東方文明的傳統(tǒng)之中，又難以汲取西方文明中人類大多數(shù)認同的人文精神。

1.2體育政治功用的失衡

在《S與P的宿緣》一文里有這樣的分析：長期以來我們對“sports”與“Physical-Education”的認識存在偏差，其結果是使我們在體育建設的過程里，對“大體育”的性質(zhì)、任務與目標等一系列根本問題的探索，長期處于一種偏頗的狀態(tài)。在此背景下，“競技”形式的“Sports”就成為我國體育發(fā)展的主旋律。由時期的“體操”到而今中國的競技體育，事實上，我們一直還是把“Sports”作為中國體育發(fā)展所追尋的目標。

在隨后對體育學科建設的過程中，許多學者對體育這門學科的屬性、概念、本質(zhì)功能做了較深入的探討，并認為體育的發(fā)展要走多元化、本質(zhì)化、整體化的路線。但是仍然還是以競賽、競爭作為體育區(qū)別于其他社會現(xiàn)象的唯一標志，并認為：競賽、競爭是彰顯其生命力的要素，沒有競賽，競爭體育就將失去活力，也沒有存在的價值。事實上，是我們對體育的認識側重于競技體育的理解，導致我們的體育事業(yè)發(fā)展在過去很長的一段時間里追求競技體育的優(yōu)先發(fā)展。結果是屬于人民大眾的傳統(tǒng)體育的傳統(tǒng)性和人文性的流失，本來參與人數(shù)不多的民族傳統(tǒng)體育項目在社會發(fā)展中失去了生命力。

1.3“文化部落主義”與“文化帝國主義”的雙重文化對話

所謂文化部落主義是指某一人類共同體過分強調(diào)自身文化的獨特性，錯誤地認為不同文明或文化傳統(tǒng)之間必然發(fā)生“文明的沖突”，或者堅持不同文明類型或文化傳統(tǒng)之間在社會基本理念和文化價值立場上的不可通融性。文化帝國，通常是指擁有雄厚經(jīng)濟和科技實力、在國際關系中處于優(yōu)勢地位的某一文化體，自以為是地認為其文化具有廣泛的普世性（universalism）和特殊地位，在文化交往中輕慢其他文化，甚至蠻橫地干涉別國文化，無視他國弘揚本國文化往（往是某一主體民族的文化）、自主地進行文化選擇與文化建設的權力。

我們可以認為“文化部落主義”是狹隘地講民族化，“文化帝國主義”是單純地強調(diào)民族文化的世界化。對于民族體育而言，其結果可能是前者會導致民族體育局限在一個小的空間里，最終在其他強大文化的勢力下被取代和消滅，喪失發(fā)展和新生的時機，后者帶來的局面會是喪失民族體育存在的根基和發(fā)展的平臺。隨著經(jīng)濟文化的全球化，現(xiàn)代科學與傳統(tǒng)理念的碰撞加劇，民族傳統(tǒng)體育的發(fā)展被世人以狹隘地講民族化和單純地講民族體育的世界化的思路所操縱著，而出現(xiàn)的局面是民族傳統(tǒng)體育發(fā)展之路維艱。這樣的處境出現(xiàn)，是眾多因素所致，總的來說可以歸納為以下幾方面：其一，中國民族傳統(tǒng)體育的發(fā)展缺乏文化依托和繼承的根基，同時在體育建設的過程中以“競賽、競爭是彰顯其生命力的要素”為標準，遮蔽了民族傳統(tǒng)體育的人文性與傳統(tǒng)性。其二，是我們沒有對“文化部落主義”和“文化帝國主義”加以甄別，造成了民族傳統(tǒng)體育在現(xiàn)代文明社會傳承中“民族性”的日趨式微和與世界文化發(fā)展的不同步。

2 文化語境下的我國民族傳統(tǒng)體育文化發(fā)展

2.1植根傳統(tǒng)，把握精髓

中國民族傳統(tǒng)體育的身份象征體現(xiàn)在文化價值上是民俗的原點回歸，民俗作為民族傳統(tǒng)體育的母體，有著自己穩(wěn)定的思維體系。越是民族的，就越是世界的。對民族的東西，必須強調(diào)和保持它的個性，因為這是它存在的理由。你把它完全普遍化了，它存在的理由也就失掉了凹。所以民族傳統(tǒng)體育傳承時一定要注重體育活動中的民俗化，這不僅是區(qū)別于其它體育文化的明顯標志也是彰顯其自身個性的魅力體現(xiàn)。

民族傳統(tǒng)體育屬于世界體育的范疇，它當然就具備了體育價值功能的一般屬性，也必然具有健身的一般要求。在國際體育交流頻繁的今天，世界體育的發(fā)展趨勢出現(xiàn)兩個分支：一是以競技化為目標的極端發(fā)展，二是人文體育社會體育價值化下的全民健身。其實無論體育以何種趨勢發(fā)展都必須以健身性作為其價值標準，這是民族傳統(tǒng)體育實現(xiàn)可持續(xù)發(fā)展不可或缺的元素。同時，在民族傳統(tǒng)體育的發(fā)展中，一定要避免“冒進主義”帶來的負面影響，因為，“任何急于與國際接軌而喪失或有損其民族性的做法，都是錯誤的；任何過度地強調(diào)科學精神而拋棄或削弱其人文精神的做法，都是偏激的。全球化并非同質(zhì)化，而是民族國家間的相互依賴加強，互通有無的交往增多目。在我國體育事業(yè)向體育大國崛起的同時，也應該正視我們民族傳統(tǒng)體育的發(fā)展，植根傳統(tǒng)，把握精髓，讓世界認識我們優(yōu)秀的民族文化。

2.2對話會通和諧共存

中西方文化有著不同的歷史淵源和認知方式，反映了雙方在價值觀念上互斥互補的顯著特征。中西方文化背景不同其投射到民族傳統(tǒng)體育項目上所表現(xiàn)的價值觀也是迥異的，中國傳統(tǒng)體育的核心在于：將人的身體和精神連同客觀自然界視為鍛煉過程中三位一體的整體要素加以考慮，強調(diào)個人身心的同步發(fā)展，著眼于直接深入人的心里意識和內(nèi)部生理功能的全面提高。不僅僅人的身體活動是運動的，當人處于靜態(tài)時內(nèi)在的生理由于意念的作用而發(fā)生變化也是運動。而西方的體育核心卻是展示一種力量和速度之美，追求眼球刺激帶來的美感，注重挖掘人的極限為目的，強調(diào)的是以動為美的價值觀。

隨著社會的日新月異，文化和體育觀的融合，中國這一古老的體育體系越來越凸顯出高度的科學價值。在當今展示國際實力背后的體育運動里，體育暴力、興奮劑事件、體育賭博層出不窮，在以個人修復、追求寧靜致遠、自我發(fā)展為特色的中國民族傳統(tǒng)體育就顯示出自己獨有的價值。中國民族傳統(tǒng)體育要在保持自我個性的基礎上走向世界舞臺，除了中西體育的互斥互補外，還要通過中西體育間的多重對話到多元的會通，找出民族體育與國際體育文化的差異。其實我們早已看到在全球化的序列里文化與民族的互動明顯增強，民族傳統(tǒng)體育在自覺吸收市場經(jīng)濟和競技體育元素的過程中，也在由封閉走向開放。目前我國的民族傳統(tǒng)體育的發(fā)展面臨著一個難題，即怎么去處理與西方體育文化間的對話會通。民族傳統(tǒng)體育的國際對話需要我們尋找一個雙方都感興趣，共同存在的話題，從不同文化立場和角度進行討論，保持一種平等的心態(tài)。如果說我們不能把握這點原則，那么，大量最具本土特色和獨創(chuàng)性的，活的文化就會因為不能符合這套模式而被摒除在外，則所謂的對話只能是同一文化的對話，無非補充了一些異域資料而已。

2.3“文化部落主義”與“文化帝國主義”的束縛與解脫

篇（11）

[中圖分類號]G12；G803 [文獻標識碼]A [文章編號] 1673-5595（2013）03-0091-04

當今高度商業(yè)化的競技體育，已脫離了原始體育那種簡單的身體鍛練的范疇，構成了現(xiàn)代社會文化形態(tài)的一個重要組成部分。在當代競技體育中，人們一次次地挑戰(zhàn)生命的極限，這使得當代競技體育受到了人們的喜愛和關注。然而，當代競技體育在不斷加快其職業(yè)化、商業(yè)化、產(chǎn)業(yè)化進程的同時，其競爭也越來越激烈。一方面，它在更大的空間中創(chuàng)造著人與人、人與自然、人自我身心和諧的時代風貌；另一方面，也逐漸導致一些體壇黑幕現(xiàn)象的產(chǎn)生，出現(xiàn)了諸如吹黑哨、、打假球、濫用藥物等背離體育倫理道德的行為。在這種時代背景下，認真研究中國傳統(tǒng)文化中豐富的體育倫理思想，對重構當代中國體育倫理的價值觀、建立良好的體育道德風尚均具有深遠的現(xiàn)實意義。

一、當前競技體育倫理價值的偏離

隨著競技體育運動的發(fā)展和日趨成熟，競技體育倫理價值的偏離行為也隨之出現(xiàn)，人們參加比賽已經(jīng)遠遠不是為了戰(zhàn)勝對手，展示自己的實力，而是受到各種因素的制約。來自各方面的利益在推動競技體育發(fā)展的同時，也扭曲了競技體育的倫理價值。

（一）功利主義對體育倫理價值的侵蝕

隨著中國經(jīng)濟發(fā)展的加快，“效益至上”、“金錢至上”等功利思想開始蔓延，作為社會文化一部分的體育領域，同樣也出現(xiàn)了倫理價值的迷失。在人類社會發(fā)展進程中，我們不能徹底否認“功利”思維的獨特作用，但是，對功利的極端追求卻是社會發(fā)展的“魔鬼”，因為它泯滅了人們的良知和道德，扭曲了人性和靈魂。[1]11人們的價值理念隨著功利主義的極端發(fā)展?jié)u漸偏離了正確的方向。在競技體育中，“金牌主義”、“拜金主義”的出現(xiàn)，就是這種世俗功利化的直接表現(xiàn)，世俗功利化導致了競技體育倫理道德的迷失。如在2012年倫敦奧運會羽毛球女雙項目中，中國、韓國和印尼4對女雙選手為了在淘汰賽中選擇對手，在小組賽中無視觀眾的噓聲和裁判的警告故意輸球，最終因違背體育道德和競賽公平原則而被取消參賽資格。

（二）競技體育職業(yè)化和商業(yè)化的消極影響

體育運動職業(yè)化的目的，主要是為了幫助運動員在競技體育比賽中取得更好的成績。體育運動商業(yè)化是指商業(yè)機構以競技體育運動為媒介來追求商業(yè)利益的最大化。對于以賺錢為目的的商業(yè)機構，競技體育比賽只是商業(yè)運作的一種媒介。而對于職業(yè)運動員來說，競技體育比賽則是實現(xiàn)自我價值、表現(xiàn)自我的舞臺。運動成績越好，競技比賽的水平就越高，其觀賞性就越強，這樣就能為商業(yè)機構的投入帶來回報，使其從中獲得豐厚的商業(yè)利益。[1]12

當職業(yè)化和商業(yè)化交融在一起，產(chǎn)生的利潤最大化成為所有體育活動參與者的主要目的時，由于運動員只要獲得勝利就能給他們帶來大量實實在在的物質(zhì)獎勵，而至于他們?nèi)〉贸煽儭@得勝利的方式是否道德、公平，則往往被人們（包括運動員）所忽視，所以，職業(yè)運動員在追求比賽勝利時往往會不惜采取一切手段。由此可見，競技體育的價值已經(jīng)從運動員為榮譽而比賽向為金錢而比賽的觀念偏離，職業(yè)體育商業(yè)化導致的拜金主義使得運動員道德缺失的現(xiàn)象變得非常嚴重。

（三）裁判員執(zhí)法不公的危害

裁判員在競技比賽中起著非常關鍵的作用，是競技場上的“法官”。由于裁判的判罰會主導比賽的走向，所以，裁判收受賄賂、偏袒比賽中的一方，甚至親自參與“”的現(xiàn)象出現(xiàn)了。在中國，轟動一時的足球裁判員的“黑哨”、“誤判”問題曾一度導致停賽、罷賽等嚴重行為的出現(xiàn)。此類事情的頻頻曝光已經(jīng)引起了國內(nèi)輿論界和民眾的關注。平等、公正是一個裁判員必須擁有的最基本的職業(yè)道德。不公正的裁判判罰會直接影響運動員競技水平的發(fā)揮，從而導致比賽的不公平，大大損害整個裁判隊伍的公信力和執(zhí)法的權威性，這也是很多球迷喪失理智做出過激行為的主要原因之一。

中國石油大學學報（社會科學版） 2013年6月第29卷 第3期 謝小英：中國傳統(tǒng)文化與當代競技體育倫理的塑造（四）興奮劑類違禁藥品的泛濫

興奮劑是指運動員為提高運動成績而使用的違禁藥品。通過服用興奮劑來恢復疲勞、增強人體的速度和耐力，被看作是用“人為的不正當?shù)姆绞健眮硖岣哌\動成績。有些運動員為了提高運動成績，往往會主動要求或在某些利益組織的幫助與驅使下，有目的、分階段地服用興奮劑，對此，必須進行道德的譴責。[1]12大量科學研究表明，使用興奮劑類藥物在提高運動成績的同時，也會對運動員的身體產(chǎn)生嚴重的損害。運動員如果借助藥物的幫助而產(chǎn)生超越自我的運動能力并取得勝利，就有違公平競爭的體育精神，使體育競技喪失“公平競賽”的真義。興奮劑類藥物的濫用已經(jīng)嚴重影響到了競技體育的健康發(fā)展，孫英杰、佟文、廖輝等世界冠軍先后栽倒在興奮劑上的事件，在國際上造成了惡劣影響，發(fā)人深省。

二、中國傳統(tǒng)文化蘊含的體育倫理觀及其作用

體育作為人們社會生活的重要部分，屬于文化系統(tǒng)內(nèi)的子系統(tǒng)。中國傳統(tǒng)文化博大精深，蘊含著豐富的體育倫理思想。中國傳統(tǒng)文化中蘊含的體育倫理思想傳承了儒家倫理道德的精髓，同時也吸收了法、道等各家的倫理思想精華。競技體育在走向市場化、職業(yè)化的過程中，面對金錢至上和功利主義泛濫等趨勢，已經(jīng)開始偏離體育競技本身的初衷，而中國傳統(tǒng)文化所蘊含的豐富的體育倫理思想可以為這些現(xiàn)實問題的解決提供有益的幫助。

（一）主張仁德和禮讓

以技擊為主要內(nèi)容的武術是中國傳統(tǒng)的體育項目，中國的武術滲透著儒家的“仁”、“禮”思想。中國大量的武術典籍和文獻都主張以“仁義”為先，把“德”放在“武”前面，這充分顯示了以儒家為代表的主流思想對武術競技思想的影響。“仁”是儒家思想的核心，儒家主張把“仁”與“勇”放在一起，使“仁”成為“勇”的統(tǒng)帥與動力，“仁者必有勇”（《論語·憲問》）。儒家的“仁”與“禮”的觀念全方位滲透到了中國傳統(tǒng)武術的倫理觀念中。

少林派的武術典籍《繪象羅漢行功》中有點穴之術，在其序言中著重點明了創(chuàng)立這種使人喪失戰(zhàn)斗力技藝的出發(fā)點就是“仁愛”，以減少比斗中的殘忍行為。序言中說：“兵刃之舉，圣人不得已而為之，而短打寧可輕用乎？故即不得不打，仍示以打而非打不可之打。”意思是說在不得不進行的比斗中為什么使用點穴，就是想把對手“心神弄迷”而不致傷人。這正所謂是“圣人之用心苦矣”。同時，在該書中的“短打十戒”中，也主要是要求習武者仁愛、謙遜、守忠厚之道。“勿自恃豪強，越理犯分”，“勿妄動手腳，即萬不得已，亦須打有輕重，宜安穴竅，免致傷人”。師傅在傳授徒弟短打技藝時，要求“須傳忠誠有志之士，平易謙恭之人……強橫無義者不傳”[2]5。少林派的另一部重要典籍《拳經(jīng)拳法備要》稱：“拳法者，衛(wèi)身御侮之善術也。”意思是：習武練拳是強身自衛(wèi)，是對抗侮辱的正義之術。對習武者的道德倫理要求是：“衛(wèi)國保身方可用，持強逆理莫欺人。賢良秘授紆危困，邪妄休傳害眾生。”也就是要求習武者不能恃強凌弱，無理取鬧。對賢德的人要幫助他解脫困境，不能將拳術授予品德敗壞的人來禍害社會大眾。

以太極拳等為代表的“內(nèi)家拳”，更是“主于御敵，非遇困厄則不發(fā)”。著名的萇家拳也在其《初學條目》中明確規(guī)定：“學拳宜以德行為先……恭敬謙遜，善氣迎人……不可持藝為非，以致?lián)p行敗德，辱身喪命。”[3]由此可見，儒家所推崇的“仁者愛人”的思想貫穿于中國傳統(tǒng)武術之中，武術中所要求的仁德思想完全符合一般倫理學的生命原則與善良原則，顯示出了一種可貴的人道主義精神。

儒家還主張“君子之爭”。在儒家“非禮勿視，非禮勿聽，非禮勿言，非禮勿動”的前提下，進行體育競爭就會與禮讓產(chǎn)生矛盾。因而，在競技體育中，如何使人們既放開手腳去爭斗，又不違儒家禮讓為先的道德思想，這確實是一個難題。然而，孔子為解決這一難題提出了所謂的“君子之爭”。孔子說：“君子無所爭，必也射乎！揖讓而升，下而飲，其爭也君子。”此話的大意是君子沒有什么可爭的事情，如果有爭的話，也必定是射箭比賽吧！即使這種比賽也應先互相作揖致敬，然后登堂，比賽完后走下堂互相敬酒。這樣的爭，就是君子之爭。體育運動中競爭是核心之一，只不過當競爭不可避免時，雙方要不失風度和禮儀。“君子之爭”本質(zhì)上是在體育倫理道德思想中加入了“禮讓”觀念。“君子之爭”是中國傳統(tǒng)體育倫理思想的典型特色，這一思想促進了運動競技從原始形態(tài)走向制度化、規(guī)范化，有利于運動員高尚的體育道德和優(yōu)良的比賽作風的形成。

（二）追求公平公正的競賽理念

公平與公正是體育比賽的特點也是優(yōu)點之一。沒有了公平和公正，便無法顯示出真正的勝負強弱。在中國古代，人們也必須在平等和公正的條件下才能參與體育比賽。因而，在中國傳統(tǒng)封建禮數(shù)中，高下尊卑的森嚴等級在體育比賽場中卻有所改變，形成了“賽場上無尊卑”的狀況。中國古代文獻中記載了很多在競技場中突破封建禮數(shù)進行公平公正競爭的事例。如漢代《鞠城銘》寫道：“建長立平，其例有常。不以親疏，不有阿私。……鞠政猶然，況乎執(zhí)機。”唐代的劉悟以囚犯的身份與官員李師古在馬球場上進行比賽，比賽中他將李師古的馬撞翻在地，出現(xiàn)了這種以下犯上的行為，但他并沒有因此而受到處罰，最后因為表現(xiàn)出色甚至得到了獎勵。這些文獻記載充分體現(xiàn)了在賽場上公正平等、擺脫封建倫理的等級約束的競技體育理念。對平等和公平的追求是每個人與生俱來的天性，而這一現(xiàn)象在中國封建社會只有在體育競賽中才能得以體現(xiàn)。

（三）追求超越自我和反求諸己的勝負觀

在體育競賽中，人們追求獲得勝利的喜悅和陶醉，同時也必然對優(yōu)勝者進行贊揚與褒獎，出現(xiàn)這種現(xiàn)象的原因非常復雜，一方面與社會生活中的很多因素相聯(lián)系，如民族主義、愛國情結、家族榮譽等，但其最本質(zhì)的心理因素則是體育競賽的勝利能給人帶來征服對手的快樂和自我強大、自我超越的感覺。《春秋》記載：公子友帥師敗莒師于麗，獲莒挐。公子友謂莒挐曰：“吾二人不相說，士卒何罪？”屏左右而相搏。這是魯公子友為了獲得戰(zhàn)場上沒有得到的勝利和喜悅，要求左右全部都退下與莒挐進行單打獨斗的場面，是魯公子友希望通過競技獲得征服對手的樂趣和自我強大、自我超越心理的體現(xiàn)。

中國傳統(tǒng)體育倫理特別強調(diào)運動競技的道德，引導比賽的參與者建立正確的勝負觀。《禮記》道：“射者仁之道也。射求正諸己，己正而后發(fā)，發(fā)而不中則不怨勝己者，反求諸己而已矣。”[2]7其大意是說，當在比賽中敗給對手或者發(fā)揮不好時，要從自己身上找原因。《丸經(jīng)》也指出：多勝無矜色，數(shù)敗無患容，君子也。這段話則是如今人們常說的“勝不驕、敗不餒”的典型寫照。

（四）提倡重義輕利

“義”和“利”二字在中國傳統(tǒng)文化中，可以追溯到春秋戰(zhàn)國時期。《論語》曰：“君子以義為上，君子有勇無義為亂，小人有勇無義為盜。”由此可以看出，“義”作為人道德行為的最高標準，與“義”相符者要積極倡導，不相符者則必須堅決棄之。

體育活動開始以競技體育方式呈現(xiàn)后，“義”與“利”是始終存在的一對突出矛盾，體育競賽的商業(yè)化進程使這一矛盾更為突出。但如果舍去一方而取另一方的話，都無助于這對矛盾的合理解決。在此方面，應汲取中國傳統(tǒng)文化的精華。中國傳統(tǒng)文化對“義”、“利”二者的關系曾有精辟的闡釋：“天之生人也，使之生義與利。利以養(yǎng)其體，義以養(yǎng)其心。心不得義不得樂，體不得利不得安。”[4]這說明，物質(zhì)需求即所謂的“利”得不到滿足時，人就無法安心生存；人無法生存，也就沒有什么道德可言。當人一旦擁有了最基本的物質(zhì)滿足，就必須用“義”來養(yǎng)心（以道德來教化使其明白良好的人倫道德）。競技體育中的“義”體現(xiàn)的是競技者在競賽中追求“更快、更高、更強”的自我人生價值，從而引領人類社會更為昌明，再通過這些活動獲得適當?shù)奈镔|(zhì)回贈，滿足其生存和發(fā)展的需要，從而達到“養(yǎng)其身、安其體”的目的。反觀現(xiàn)代競技比賽中出現(xiàn)的“重利輕義”現(xiàn)象，比如沒有獎金、出場費就不認真比賽甚至拒絕比賽，這顯然與中國傳統(tǒng)體育倫理道德中的“重義輕利”思想是相悖的。所以，只有正確地認識和堅持中國傳統(tǒng)倫理道德的“重義輕利”思想，才能實現(xiàn)體育競技真正的公平競爭，裁判員才能更好、更準確合理地掌握比賽場上的評判尺度。在競技比賽中出現(xiàn)“重利”的行為是市場化帶來的價值取向，在這種偏離的價值取向引領下的競技場，必然失去傳統(tǒng)體育倫理道德的約束，從而出現(xiàn)拳擊臺上用牙攻擊、牟暴利者漏交巨額稅費、運動員服用興奮劑以及為了贏得比賽或者避免早期被淘汰而打假球等一系列有悖體育倫理道德的行為。由此也可以看出，中國傳統(tǒng)文化中的傳統(tǒng)體育倫理道德，無論是現(xiàn)在還是將來，都對競技體育的發(fā)展具有深遠的現(xiàn)實意義和一定的引領作用。

（五）倡導“仁者愛人”的勸善思想

中國傳統(tǒng)文化倡導“仁者愛人”的勸善思想，強調(diào) “愛人”、“利人”，并將其視為一個人處世之根本，要求人們做到“己欲立而立人，己欲達而達人”。要想做到這一點就必須從自己的言行修養(yǎng)和德行操守做起，嚴格要求自己。“愛人”是一個漸進的修養(yǎng)過程，從近處到遠處、從個體到集體、從小家到大家，最終使人的道德水平升華到“至善”的境界，來實現(xiàn)“修其身而平天下”的目標。這種“泛愛眾”的理想也正是當今奧林匹克運動中所倡導的要尊重對手、尊重觀眾、尊重裁判的價值落腳點。通過體育運動的競技比賽來促進身體強健、身心修養(yǎng)，同時增進全世界各族人民的友誼，進而建立和平共處的國際社會，這也是奧林匹克運動的最終目標。

然而，由于社會的快速發(fā)展，一部分人的思想觀念也隨著發(fā)生改變，有些人為滿足自己的物質(zhì)追求而采取極端的方式。在現(xiàn)代競技運動中也如此，如果只講“利”，不講“愛”，人們所說的“友誼第一，比賽第二”的優(yōu)良傳統(tǒng)就會被泛商品化關系所取代。體育競賽是一種無國界的社會活動，優(yōu)秀的運動員會成為超越國家和民族界限的公眾偶像而受到世界各族人民的崇拜。如果備受矚目的運動員在賽場上或日常生活中出現(xiàn)有悖道德的言行舉止，就會被迅速散播到世界各個角落并造成惡劣影響，從而成為整個社會道德建設的腐蝕劑。

縱觀當今體壇的各種惡劣現(xiàn)象，如球場打斗、惡語傷人、辱罵球迷等道德違規(guī)行為，都充分體現(xiàn)了當今競技體育道德倫理的危機。面對這樣的情況，從中國傳統(tǒng)道德論中汲取精華能夠有助于體育倫理道德的重建。中國傳統(tǒng)文化崇尚的“仁者愛人”的勸善思想，強調(diào)的是人的自律意識，從自己做好再到影響他人，強調(diào)學會如何“愛人”乃至如何“助人”、如何“救人”，并樹立“舍己”精神。由此可見，中國傳統(tǒng)文化的倫理道德可以提高競技比賽參與者和球迷的道德意識。

三、結語

綜上所述，目前競技體育運動在職業(yè)化和商業(yè)化的發(fā)展過程中，因其自身特點及市場運作的影響，導致了異化行為和價值偏離行為的出現(xiàn)。為重塑當代競技體育的倫理價值，競技體育運動的參與者必須認真汲取中國傳統(tǒng)文化中的倫理思想，通過對體育倫理道德的認識、理解和踐行，不斷提高自我激勵、自我約束、自我控制能力，完善和提高自身的各種素質(zhì)，這樣才能協(xié)調(diào)人與社會、環(huán)境的關系。[5]因為中國傳統(tǒng)文化中所蘊含的“重義輕利”、“愛人修己”、“反求諸己”等倫理思想，對于防止競技體育的異化，凈化競技體育的風氣，規(guī)范競技體育的道德秩序，促進競技體育倫理價值的回歸，保證現(xiàn)代競技體育向著理性和健康的方向發(fā)展，均具有很大的作用。

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